Приятие Творца современной наукой

В. Н. Волченко

Приятие Творца современной наукой ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ВВЕДЕНИЕ

Нельзя без волнения читать приведенные выше проникновенные строки двух Великих - Поэта и Ученого. Ярче сказать, наверное, трудно. С другой стороны, великий Лаплас два века тому назад в беседе с Наполеоном сказал, что в его теории гипотезе Бога места нет.

За истекшие столетия наука достигла многих высот, но оказалось, что в ее развитии не меньше и отрицательных последствий. Ну а как с гипотезой Бога? Нужна ли она теперь? И можно ли найти пути к принятию наукой идеи Творца? Единого мнения нет.

Известно, что в древности научное и религиозное постижения мира были едины. Это хорошо видно, например, в Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста и во многих других произведениях, уходящих корнями во тьму тысячелетий [1 - 3]. Однако бурное развитие науки XVIII - XX вв. и ее воинствующий материализм привели к противостоянию научного знания и религии. Этим воспользовались политики, допустившие прямой вандализм в отношении не только культовых сооружений, но и Церкви как таковой. Многие священнослужители были уничтожены, в том числе и в России.

Но вместе с разрушением Церкви, несмотря на все связанные с ней отрицательные моменты политического и бытового плана, нарушился тот нравственный стержень, который цементировал каждое религиозное сообщество и даже целые государства. В результате сейчас мы имеем технически высокоразвитую цивилизацию, находящуюся, однако, в глубочайшем нравственно-экологическом кризисе. Можно рассматривать цивилизацию как бы в преддверии катастрофы, подобной "ядерной зиме", которая была описана в сценарии, разработанном учеными СССР и США [4].

Тогда, десятилетие тому назад, политики двух ведущих стран прислушались к голосу ученых, и ядерное оружие было запрещено. Теперь, когда неотвратимо близится состояние "экологической зимы", видимо, необходимо более настойчиво тормозить маховик уничтожения природы научно-техническим арсеналом цивилизации. Причем первичным в поисках выхода из кризиса должен быть духовно-нравственный аспект, высокий уровень человеческого сознания.

Формирование сознания современного человека, к сожалению, отдано в значительной мере средствам массовой информации (СМИ), часто не слишком разборчивым в нравственном отношении. Поэтому необходимо попытаться укротить всевластие рекламного и шоу-бизнеса, буквально растлевающего души людей, особенно молодежи. Культ потребительства, ненависти, порнографии все интенсивнее навязывается обществу, особенно через телевидение и видеосредства, вплоть до глобальных компьютерных сетей типа Интернет. О каких нравственно-экологических решениях можно говорить при таком давлении антикультуры на массовое сознание!

Обычных, тривиальных путей выхода из кризисной ситуации, видимо, нет. Нужна новая общенаучная парадигма, исключающая противостояние идеального, духовного - материальному, допускающая реальный союз между наукой и религией. Но если идти на такой союз, то надо признать непротиворечивость для научного мышления гипотезы "тонкого" мира и Бога - Творца.

ИСТОРИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

В историческом плане для христианства ключевым является вопрос о реальности Христа как Богочеловека и его вознесении. Вопрос о вознесении находится за пределами науки, но историчность самого Христа сейчас в научном сообществе мало у кого вызывает сомнения. Дело в том, что многие годы, вплоть до начала XX века, в сотнях исследований отрицалась достоверность существования Христа, а также историчность Библии [5]. Однако последние работы Вила Дюранта, пожалуй, удовлетворят своей доказательностью многих скептиков: да, Христос существовал!

Нет необходимости разбирать здесь все доводы "за" и "против", - можно доверять Дюранту. Это всемирно известный американский философ, автор грандиозного одиннадцатитомного труда "История цивилизации", где его третий том "Цезарь и Христос" [6] является пока единственным изданным в России.

Метод синтетической истории позволил В. Дюранту показать в этом томе величайшую драму восхождения Рима к величию и его падения: завершилась эпоха Цезаря и началась эпоха Христа. Работы Э. Ренана [7], А. Меня [8], А. Безант [9] и многих других авторов могут оспариваться. В то же время у Дюранта получилось достоверное, подкрепленное сотнями источников исследование, в котором дана как бы эвристическая модель развития идеи христианства, и в этой модели уже нельзя изъять личность Христа из целостной истории цивилизации.

В этом плане интересно отметить тщательные астрономические исследования Н. Морозова в книге "История возникновения Апокалипсиса" [10]. Исходя из его исследования, автором Апокалипсиса был Иоанн Златоуст, который создал свои Откровения в 395 г. Подобные исторические экскурсы весьма оживляют богословскую литературу и делают ее достаточно достоверной для современного читателя.

Любопытно также обратиться к сочинению "В начале" известного ученого-естественника и писателя Айзека Азимова [II]. Известно, что Библия - самая читаемая книга на Земле. Так вот, Азимов взялся с научных позиций прокомментировать скрупулезно все библейские тексты первых одиннадцати глав книги Бытия. За основу Азимов взял английский перевод 1611 г., известный как "Библия короля Якова". По тексту Библии им было сделано 382 комментария, причем значительная часть из них имеет существенный мировоззренческий и научно-исторический смысл в плане сближения науки и религии. Одно из английских изданий книги Азимова имело даже рекламный подзаголовок "Наука встречает Религию". Замечания Азимова к тексту Библии носят корректный характер и отражают не только современные научные взгляды, но и современную терпимость к эзотерическим и религиозным представлениям. Столь пунктуального анализа религиозного мировоззрения, пожалуй, ни у кого из ученых нет; однако многие из них, причем преимущественно физики, высказывались на темы Творения.

Весьма содержательна в этом отношении книга профессора МГУ Ю. Владимирова "Фундаментальная физика и религия" [12], а также книга американских ученых из Принстонского университета Р.Джана и Б.Данн [13]. Владимиров анализирует взгляды десятков виднейших ученых мира XVI - XX вв. и приходит к выводу, что в зрелом возрасте большинство из них принимает религию отнюдь без агрессии. Например, Ф. Бекон, Р. Декарт, Д. Бруно, Н, Кеплер, Г. Лейбниц, И. Ньютон верили в Бога, и это не мешало им быть великими учеными. И. Кант, Г. Гегель, М. Планк,

А. Эйнштейн, В. Гейзенберг, Н. Бор, И. Павлов, Н. Винер и многие другие либо позитивно, либо доброжелательно относились к взаимодействию между наукой и религией в мировоззренческом плане.

В то же время ряд серьезных ученых мирового уровня занимали явно отрицательную позицию, например, П. Дирак ("религия - это род опиума") и А. Пуанкаре ("одна наука, а не религия стоит прочно..., завтра она построит мораль"). Такая вера во всесилие Разума была логическим и психологическим следствием предшествующей эпохи достаточно жесткого идеологического контроля Церкви. К сожалению, и через сто лет после Пуанкаре не видно, чтобы наука сама построила высокую мораль: чего стоят Хиросима и Чернобыль! Говорят об эпохе катастроф, причем причиной большинства из них являются ошибки человека.

В связи с этим весьма нетривиальный, но плодотворный подход раскрыт в книге И. Яницкого "Физика и религия" [14]. В ней дан анализ "дыхания" нашей планеты со строго научных позиций, опирающихся на эксперименты по измерению активности гелия в разломах литосферы. Однако выводы автора носят глобальный характер: Земля - живая система, так же как и Космос. А без использования эзотерических концепций, считает автор, оказывается затруднительным найти оптимальные решения того, как людям дальше жить на Земле, которую только нещадно эксплуатируют, не заботясь о ее здоровье.

Следует отметить, что большинство ученых людей, признающих идею Творца, рассматривают его как некий Космический Разум или как Часовщика, придумавшего и заводящего Мировые Часы. Например, подобным образом рассуждал еще Исаак Ньютон. В наше время такой крупный ученый как Стивен Хоукинг, известный теоретик в области квантовой космологии и проблемы "черных дыр", серьезно обсуждает вопрос "есть ли место Богу в бесконечной Вселенной". У Хоукинга получается, что выбранная им космологическая модель определяет наличие Творца или его отсутствие во Вселенной. Такой подход вряд ли смогут понять верующие люди.

Таким образом, оказалось, что разница между такой "научной" и простой человеческой верой очень велика. Истинная Вера принимает Бога не как холодный механизм, а как Живое Существо, которое можно умолить, изменив при этом предначертанную судьбу. Истинно верующий человек должен соучаствовать своим творчеством, духовным поиском в Сотворении Богом Мира. Об этом убедительно написал Игумен Иоанн (Экономцев) в ряде своих книг [15].

В то же время Н. Бердяев пишет [16], что "Вера есть обличение вещей невидимых..., а знание - обличение вещей видимых". И далее: "Акт веры есть акт свободной любви, не ведающей научных гарантий и принуждений". Можно добавить еще: любят не за что-то, а несмотря ни на что.

Это отмечено и Н. Моисеевым [17]: потребность в вере, в нечто Высшее, недоступное человеческому сознанию, видимо, вечна! Наука отвечает лишь на вопрос "как", но не на вопрос "зачем" существуют мир, Вселенная, человек. Особое значение, пишет академик Моисеев, религия приобретает "в минуты роковые", когда над человеком или над народом нависает грозная опасность. Тогда люди ищут ответы там, где "пасуют рациональные знания", - в религии и эзотерике.

Так почему же наука должна относиться к религии свысока? Нужен ли этот снобизм сейчас, когда во всем мире и особенно в России опять "минуты роковые"? Наверное, лучше пытаться искать мировоззренческие модели, в которых наука и религия могут не противостоять друг другу.

МОДЕЛЬ ВИТАЛЬНОСТИ ВСЕЛЕННОЙ

Нам надо найти научную модель пространства, в котором нашлось бы место тонкому миру и Творцу. Таким пространством некоторые авторы полагали эфир. Например, физик-теоретик Я. Френкель в статье "Мистика мирового эфира" (1925 г.) писал, что роль эфира вполне сравнима с ролью божества во Вселенной... сходство вплоть до тождества. Далее Френкель говорит, что исторически в физике рассматривалось несколько видов эфира для передачи разных взаимодействий, как в религии - несколько богов. Затем утвердился световой эфир Гюйгенса и далее электромагнитный эфир Фарадея - Максвелла как передатчик любых взаимодействий. Этот мировой эфир до работ Лоренца и Эйнштейна имел как бы все атрибуты единого Бога.

Отметим, однако, что все эти представления о взаимосвязях Бог - Наука носили, в основном, характер рассуждений без наглядности, поскольку в геометрическом пространстве не удается отделить видимую, проявленную реальность от невидимой. Наглядной оказалась модель витальности так называемого информационно-энергетического (ИЭ) пространства, предложенная в нашей работе [18]. В этой модели, носящей качественный эвристический характер, постулируется ряд приведенных ниже основных положений, исходя из которых можно наглядно показать непротиворечивость идей естествознания эзотерическим понятиям проявленного и непроявленного мира, а также идее Творца. Научное направление, в котором синтезируются научные и эзотерические знания, получило название биоэнергоинформатика [18]. В ней развиваются идеи физики, термодинамики, синергетики с учетом последних достижений естествознания.

Первой исходной аксиомой нашей модели служит положение о том, что основные проявления Вселенной - это "информация - сознание" и "энергия

- материя". Причем сознание рассматривается как высшая форма информации и "оператор смыслов". Соответственно смысл здесь есть характеристика ценности информации.

Совокупность всех возможных систем Вселенной с их характеристиками информативности (/) и энергетичности (Е) образует некоторое информационно-энергетическое пространство, в котором системы можно ранжировать по величинам соотношения (I/Е). Априори предполагаем, что эволюция Вселенной происходит в сторону развития высоко информативных, но малоэнергетичных "экономных" систем.

Выделив Смысл как третье проявление Вселенной, наряду с информацией и энергией, получаем возможность представить, наряду с ИЭ-пространством, смысловое, семантическое (по В. Налимову) пространство, в котором заложены все смыслы эволюции жизни в Универсуме.

Развитие любых систем Вселенной от косного к живому, от простого к сложному может быть отражено как изменение отношения удельной информативности (/) системы к требуемой энергетичности (Е). Это отношение 1/Е = V обозначено как витальность или жизнеспособность системы, причем опытно-расчетным путем установлено, что при эволюции сложных систем от неживого к живому их информативность растет сначала почти линейно, а требуемая энергетичность падает по закону, близкому к гиперболическому, приближаясь к нулю (Е -> 0) для систем, связанных с человеческим сознанием.

Располагая на диаграмме вдоль оси витальности V все мыслимые системы вещественного мира от неживых (плазма, магма, литосфера) к живым (растения, животные, человек) и откладывая вверх по вертикали 1(V) и E(V), получаем диаграмму ИЭ-пространства Универсума, в котором представляется возможным выделить наряду с миром вещественным область "тонкого мира", где информация стремится к бесконечности, а энергетичность - к нулю (I->оо; Е ->0) [18].

Безэнергетичный тонкий мир является и безэнтропийным, причем процессы жизни в мире вещественное связаны с негэнтропийным (антиэнтропийным) направлением "стрелы времени жизни". Эта "стрела жизни" как бы компенсирует во вселенском масштабе влияние энтропийной "стрелы времени" (стрелы смерти), ведущей мир к хаосу и тепловой смерти согласно второму началу термодинамики.

Исходя из современных теорий физического вакуума, наличие информационных структур безэнергетического и безэнтропийного типа вполне возможно, например, на базе реализации спин-торсионного взаимодействия и так называемых торсионных полей [19]. В то же время имеются и другие теоретические модели чисто информационных взаимодействий, в частности, с помощью так называемых бюонов [20]. В этом журнале имеются статьи Г. Дульнева и Э. Бороздина [21, 22], где авторы развивают идеи биоэнергоинформатики.

В модели витальности все системы несут информацию и могут рассматриваться как живые и обладающие неким эквивалентом сознания. Соответственно ИЭ-пространство Вселенной является как бы Миром Сознания, единым для вещественных и чисто информационных систем. Между сознанием, сконцентрированным в системах вещественного мира, и сознанием тонкого мира предполагается наличие потенциального ИЭ-барьера.

В правом верхнем углу диаграммы витальности, где I -> оо, а Е -> 0 ([18]), вполне логично представить наличие высокоструктурированных информационных полей тонкого мира, отвечающих, как оказалось, христианским представлениям о Божественной Троице. В такой интерпретации Бог Отец, Абсолют соответствует информационному банку сведений обо всем сущем везде и всегда; Бог Сын, Логос отвечает алгоритму творения конкретного вещественного мира; и наконец, Бог Святой Дух - это творческое сознание, любовь, которая дает импульс к жизни во Вселенной, ее Смыслу.

Согласно модели витальности сознание человека целесообразно рассматривать состоящим из трех взаимосвязанных элементов: Интеллект + Душа + Дух. Соответственно, Душа сконцентрирована, по эзотерическим представлениям, в области сердца. Архиепископ Лука Войно-Ясенецкий в книге "Дух, Душа, Тело" [23] замечает, что в сердце заключена "высшая способность ощущать Бога". Как профессорхирург, архиепископ пишет, что сердце даже по анатомо-физиологическим представлениям не только "мотор", но и уникальный орган чувств. В то же время Душа "растворена" в каждой клеточке тела и является проводником Духа к Разуму человека.

Потенциальный ИЭ-барьер между вещественным и тонким мирами для сознания человека можно представить полупроницаемым. Высота преодоления барьера отражает для каждой личности ее собственные возможности общения со светлыми, высокими слоями сознания тонких миров. Люди могут преодолевать высокий барьер, соответственно, только благодаря своей высокой духовности, наработанной в земной жизни. Возможны проникновения сознания низкодуховных личностей сквозь барьер благодаря некоторому "тоннельному" эффекту, но на таком же низком уровне, как и сам их духовный потенциал. В подобных случаях человек получает из тонкого мира ту грубую, низменную (бесовскую - на религиозном языке) информацию, которую он заслужил своими делами в мире телесном.

Процесс творения Вселенной в вещественной области начинается от информационной идеи Абсолюта, пришедшей из точки Омега в точку сингулярности Альфа. Здесь информация, согласно теории Н. Козырева, может переходить в энергию. Затем включается эволюционный цикл от косного вещества к живому. Далее развитие приводит мир к высшей форме творения - сознанию человека, которое, в свою очередь, призвано, по религиозным представлениям, как бы "структурировать" тонкий мир Вселенной, подпитывая его духовно. В этом "заряде" духовности, наверное, и заложен смысл жизни человечества по замыслу Творца. Затем, как было указано выше. Мир "сходится" к Абсолюту, точке Омега . Таким образом, получаем петлю вечного процесса творения: от Абсолюта к началу цикла вещественного мира и затем опять к Абсолюту, в точку Омега, через сознание человека, его Душу и Дух.

Заметим, что информацию мы понимаем как структурно-смысловое разнообразие, которое может быть непроявленным, проявленным и отраженным. Здесь опять заложен принцип Троицы: непроявленная информация - Абсолют, проявленная - Логос, а отраженная - Дух.

Кроме того, следует оговорить, что информацию как сообщение принято измерять в битах (по Шеннону), а вот структуру (по Эшби) или смысл (по Налимову) пока однозначно представить не удается. Поэтому для информационных полей тонкого мира "биты" не подходят. В эзотерике принято выделять для человека, кроме тела физического, также эфирное, астральное, ментальное и другие тела, относящиеся к тонкому миру и отличающиеся все более тонкой структурой и высокой частотой вибраций. Однако тонкие миры - это уже не область физики, а область метафизики как науки, изучающей непроявленные структуры.

ФИЗИКА И ЭТИКА БЕССМЕТРИЯ

Описанная выше модель витальности сложных систем включает в себя принципиальную возможность "бессмертия" информационных форм жизни "мира сознания", который, как оказалось, можно представить на базе теорий физического вакуума безэнергетичным, безэнтропийным и, соответственно, бесконечным и вечным. В концепции бессмертия мы оказались не одиноки. Недавно появились публикации о том, что профессор Тулейнского университета в Новом Орлеане Фрэнк Типлер, один из ведущих авторитетов в мире космологии и астрофизики, опубликовал в прошлом году книгу "Физика бессмертия". В ней он якобы на основании строгих физических закономерностей доказывает существование Бога, предсказывает воскрешение мертвых и вечную жизнь для всех людей. Как утверждает патриарх современной космологии Джон Уилер, Ф. Типлер "широко известен благодаря введенным им важным представлениям и теоремам в общей теории относительности и гравитационной физике". О первой книге Ф. Типлера и Дж. Бэрроу "Антропный принцип в космологии" писали в 1986 г. в журнале "Nature" как о книге, заслуживающей места на полке каждого серьезного ученого.

На шестистах страницах своей новой книги Типлер, кроме всего прочего, утвердительно отвечает на три фундаментальных вопроса метафизики, поставленных Иммануилом Кантом: Существует ли Бог? Обладаем ли мы свободой воли? Будет ли жизнь после смерти? Причем эти метафизические вопросы трансформируются в корректные, как считает Типлер, физические задачи. С его точки зрения как редукциониста, история науки это в первую очередь история трансформации проблем метафизики в проблемы физики и их последующего решения.

Таким образом, Ф. Типлер выступает и как ученый-естественник, и как

теолог, ученый-богослов. Он отмечает, что еще апостол Павел говорил об

основных свойствах Бога, которые можно видеть в свете разума. А святой

Фома Аквинский основывал пять доказательств существования Бога

исключительно на физике Аристотеля; это один из догматов римско-католической церкви.

В своих физических рассуждениях об эволюции Вселенной Типлер исходит из приоритета конечной точки Омега, а не начальной точки Большого взрыва - Альфа. Таким образом, он выбирает более подходящую для своих расчетов систему координат, в которой исходной точкой является будущее. Заметим, что точка Омега присутствует в явном или неявном виде в работах многих известных авторов. В России, например, это один из первых русских космистов Федоров, затем Циолковский и другие. Напрямую оперирует точкой Омега, как символом Бога, Тейар де Шарден. В Библии о Боге сказано: "Я - альфа и омега". Не вдаваясь подробно в типлеровскую теорию точки Омега, заметим, что в нашей модели витальности наличие точек Альфа и Омега логично вытекает из качественного анализа эволюции ИЭ-пространства Вселенной от косного к живому и далее к информационному миру, "свертывающемуся" в точку.

Итак и древние, и современные ученые-естественники стараются идти навстречу религиозному мировоззрению, пытаются дать его физическое объяснение в отдельных, наиболее важных аспектах. Но при этом появляется немало этических вопросов. Например, представленный здесь материал был мною доложен в январе с.г. в Свято-Даниловом монастыре на V Рождественских Образовательных Чтениях. Автору был задан вопрос: "Нуждается ли Творец в признании Его естествознанием?" Закономерен и обратный вопрос: "Нужен ли Творец науке?"

На оба вопроса следует ответить "да". При этом мы исходим из того, что вполне этично предполагать сотворчество Творца с созданным им человечеством, и отнюдь не гордыней движимо стремление ученых к постижению истины. Мы полагаем, что приятие Творца учеными-естественниками, преподавателями школ и вузов, а также и широкими кругами образованных людей - серьезный высоконравственный шаг. Ведь признав Творца, признав, что вся Вселенная - Живая система и все в ней Живое, люди должны согласиться, что все сотворенное Богом - сотворено с любовью. А следовательно, и человек должен относиться к Природе не свысока, не только как потребитель к ресурсу, а уважительно и еще лучше - с любовью, как к Живому, так и к Косному Творению:

Любовь объемлет все, от Мига и до Века.

Ее величье - в бесконечности сердец,

И сердце камня, как и сердце человека

Один имеет вес на Пьедестале Бездн.

Ольга Корсакова

Приятие Творца и заповедей Христа призывает людей к Богочеловечности. Однако многовековый гуманистический прогресс культуры и просвещения совсем не всегда приводит к Богочеловеку. Например, в своей книге "Православная Церковь и Экуменизм" [24] сербский Архимандрит Иустин Попович анализирует соотношение между европейским прогрессом и идеей Богочеловечности. Он говорит, что европейская культура систематически притупляет в человеке чувство бессмертия, пока не притупит его совсем. И человек европейской культуры решительно утверждает, вслед за Ницще, что я-де тело и ничего кроме тела, а значит - смертный. Так, в "гуманистической" Европе начал господствовать девиз: человек - смертное существо.

А если нет бессмертия и вечной жизни ни в человеке, ни в его душе, тогда для человека-животного совершенно естественна и логична мораль: "станем есть и пить, ибо завтра умрем" (1 Кор. 15, 32) [5]. Поэтому вся практическая этика гуманистического человека является часто анархизмом и нигилизмом, ибо они - суть неминуемые апокалиптические фазы технократического прогресса современной цивилизации.

В итоге беспрецедентного нравственного и технологического загрязнения среды обитания в людях исчезает вера в завтрашний день и вообще в смысл жизни человека и человечества. Однако мы верим, что и в России, и во всем мире есть еще во что и в кого верить.

Красота Природы и Искусства должны спасти Мир, как говорил Федор Достоевский. Давайте искать пути, как спасти эту красоту. Поэтому неплохо бы глубже осознавать прекрасные строки великого русского поэта Федора Тютчева:

Не то, что мните вы, природа!

Не слепок, не бездушный лик -

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь, в ней есть язык...

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В "Законе Божьем" (Спб, 1913 г.) определено: "Бог есть Дух вечный, всеблагой, всеведущий, всеправедный, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный. Он сотворил все видимое и невидимое, все содержит в своей власти и всем управляет... Бог есть един. Но будучи един по существу. Он, в то же время, троичен в лицах".

Как видим. Бог бесконечен. И это качество Его, наряду с другими, указанными выше, согласно предлагаемой в статье модели витальности Вселенной никак не противоречит научному подходу в его мировоззренческом аспекте. Если подходить с научными мерками, то любое знание, полученное наукой, есть конечное подмножество. На это указывали и Платон в древности, и Лев Толстой ("Разум сердца") в наше время. По тому же поводу, примерно, можно интерпретировать существующие в математике теоремы Геделя о неполноте. Однако, с другой стороны, в науке есть прекрасный "принцип дополнительности" Нильса Бора, сформулированный им для квантово-механических моделей, но работающий в гораздо более широком классе явлений.

Исходя из сказанного, в нашем постижении Мира и при выборе путей выхода цивилизации из нравственно-экологического тупика, вполне рационально дополнять научное знание религиозным. Особенно актуально такое дополнение во всей нашей образовательной системе, где гуманитарный и духовный аспекты воспитания недопустимо оттеснены технократическим циклом знаний.

В то же время хотелось бы заметить вновь, что никакие попытки замены понятия БогаТворца различными научными категориями, такими как эфир или физический вакуум, пространство - время и т.д., конечно, недопустимы. Приведенное выше определение из "Закона Божьего", стихи Гавриила Державина и Михаила Ломоносова, цитированные в эпиграфе, лучший ответ: нравственность и духовность - не категории научного знания, а высшие ценности религиозного и философского плана. Приятие наукой Творца будет содействовать более глубокому познанию духовных ценностей и возможности выхода человечества из нравственноэкологического кризиса.

ЛИТЕРАТУРА

1. Кибапион, Золотой век, Москва (1993).

2. А. И. Немировский, Мифы и легенды Древнего Востока, Москва (1994).

3. М. Бойс, Зороастрийцы, Санкт-Петербург, (1994).

4. Н. Н. Моисеев, Восхождение к разуму, Москва (1993).

5. Библия.

6. В. Дюрант, История цивилизации, Т. 3. Цезарь и Христос, Москва (1995).

7. Э. Реннан, Жизнь Иисуса. Санкт-Петербург, (1912).

8. А. Мень, Сын человеческий, Москва (1991).

9. А. Безант, Эзотерическое христианство, Москва (1991).

10. Н. Морозов, История возникновения Апокалипсиса, Санкт-Петербург (1907).

11. А. Азимов, Вначале, Москва (1981).

12. Ю. С. Владимиров, Фундаментшьная физика и религия, Москва (1993).

13. P. Джан, Б. Данн, Границы реа^льности, Москва (1995)

14. И. Н. Яницкий, Физика и религия, Москва (1995).

15. Игумен Иоанн (Экономцев), Православие. Византия. Россия, Москва (1992).

16. Н. А. Бердяев, Фшософия свободы, Москва (1989).

17. Н. Н. Моисеев, Философия современного рационализма, Москва (1995).

18. В. Н. Волченко. "Неизбежность, реальность и постижимость тонкого мира", Созн. физ. реал., 1(1-2), 2-14 (1996).

19. A. E. Акимов, Г. И. Шипов, "Сознание, физика торсионных полей и торсионные технологии", Созн. физ. реал., 1(1 -2), 66-72 (1996).

20. Ю. А. Бауров, "О структуре физического пространства и новом виде взаимодействий в природе", Созн. физ. реал., 1(4), 28 - 36 (1996).

21. Г. Н. Дульнев, "От Ньютона и термодинамики к биоэнергоинформатике", Созн. физ.реа^л., 1(1 -2), 93-97(1996).

22. Э. К. Бороздин, "Творение путем эволюции", Созн. физ. реал., 1(1-2), 24-32 (1996).

23. Архиепископ Лука Войно-Ясенецкий, Дух, Душа, Тело, Москва (1990).

24. Архимандрит Иустин Попович, Православная Церковь и Экуменизм, Москва (1993).

Волченко Владимир Никитович,

профессор МГТУ им. Н. Э. Баумана, доктор технических наук, руководитель лаборатории "Биоэнергоинформатика ", президент Международного общественно-научного комитета "Экология человека и энергоинформатика".

Это статья из журнала "Сознание и физическая реальность" Т.2, №1,1997.