Предисловие

Сознание, прямо или завуалированно, является главной проблемой философии с самого ее зарождения. Во многих проблемах античной философии фигурирует понятия сознания, ментальных образов, идей и прочих вещей, сокрытых под размытыми терминами. Можно прийти к философии сознания, просто задумавшись над вопросами, которые подкидывает нам современная поп-культура: “что если вся моя жизнь – сон”, “что если я живу в матрице”, “что если мозг на самом деле подменяет реальность фантазией”… Я помню несколько фильмов, посмотренных мною когда-то очень давно, в которых наиболее удачно ставится данная экзистенциальная проблема, это например “Игры разума”, “Ванильное небо”, “Планета ка-пэкс”, и др.

Но сначала нужно найти в себе интерес к реальному миру. Сначала нужно всегда пытаться понять, что мы воспринимаем, и только затем уже то, как мы это воспринимаем. Когда же у вас есть уже примерное представление о том, что наука говорит о природе реальности, главное – не сойти с пути и правильно понять то, на что наука не может и не должна отвечать. И необходимо помнить – что тот факт, что мы никогда не сможем найти единственно верные и определенные ответы – это еще не конец. Мы не можем задать себе вопросы, на которые не можем найти ответы. И этот оптимизм вполне оправдан, как будет показано позже. А сейчас совсем немного истории.

1.1 Философия сознания

Начало философии сознания обычно связывают с Рене Декартом. Он считал, что существует нематериальная душа и поставил вопрос о том, как она соотносится с телом. Однако разум как таковой он представлял в механистическом духе, как механизм. Например, представьте что мы спрашиваем человека о чем-нибудь. Он думает – в его мозгу, словно падающие костяшки домино, сменяются каскады нейронных событий. Он выводит ответ, который есть очень сложная реакция на внешний раздражитель. Декарт утверждал, что человек, вдобавок к этому механизму, также обладает нефизической душой, которая отсутствует у животных. Это кстати послужило моральным оправданием вивисекции без анестезии и других жестоких опытов над животными, причиняющих им боль и прочие страдания. Ведь, согласно Декарту, животные не чувствуют боли, они лишь выполняют программу, заложенную в них – они сжимают-разжимают челюсти, воспроизводят громкий звук, в общем ведут себя как будто им больно, но на самом деле ничего не чувствуют, как позже скажет Нагель (уже не по отношению к животным конечно) – у них внутри темнота. Это как робот обученный кричать, а точнее всего лишь воспроизводить соответствующий звуковой файл и корчить гримасу боли. Веком позже у Декарта появляется противник – французский материалист Ламетри. Его основной труд “Человек – машина”, пожалуй, говорит нам о своей сути своим же названием. У Декарта не было никаких оснований для того, чтобы наделять человека какой-то там дополнительной душой. В самом деле – с равным успехом Декарт мог бы утверждать, что вообще никто, кроме него самого, не чувствует никакой боли.

На самом деле Ламетри трудно назвать известным философом, его вообще редко упоминают в подобных обзорах, но я просто хочу показать, что во все времена существовали различные позиции и взгляды.

Варианты решения

Ответы на проблему сознания, точнее на поставленную Декартом психофизическую проблему, разделяют на множество категорий, которые в основном сводятся к монизму и дуализму. Монизм – это идеализм, материализм, а также дуализм свойств и нейтральный монизм (двухаспектная теория). Дуализм включает в себя, как и классическое картезианское представление о душе, так и множество его современных форм. Если вы слушали хотя бы небольшой вузовский курс философии, то вы уже имеете представление об основном вопросе философии и соответственно знаете что такое материализм/идеализм/дуализм. Остальным для понимания сути идеализма и материализма, рекомендую обратиться к википедии. Остается прояснить, что такое двухаспектная теория и дуализм свойств. Двухаспектная теория основывается на нейтральном монизме, который утверждает наличие некой третьей реальности, которая дает начало как материи, так и сознанию. Эта реальность собственно и предстает перед нами то одними, то другими своими свойствами, в зависимости от обстоятельств.

Дуализм можно разделить на субстанциальный дуализм и дуализм свойств. Дуализм свойств схож с нейтральным монизмом. Субстанциональный дуализм предполагает две разные субстанции, дуализм свойств же утверждает, что есть только одна реальность, но в отличие от нейтрального монизма, здесь предпочтение явно отдается материи. Яркий пример такого дуализма – это эмерджентный материализм (сознание есть эмерджентное свойство определенной системы, в нашем случае – мозга). На рисунке выше отражен только первый вид дуализма.

А что же сейчас?

В настоящее время философия сознания является одной из наиболее популярных направлений современной философии. Некоторые вообще называют ее единственным заслуживающим внимания течением. В середине 90-х годов, произошел очередной всплеск интереса, связанный с именем Девида Чалмерса, который разделил проблемы сознания на те, которые может решить наука (когда-нибудь) и те, в которых применима только чистая философия. В остальном интерес подгоняется проблемами искусственного интеллекта, развитием нейрофизиологии и прочих нейронаук. Также и с другой стороны: в то время как физика окончательно математизируется, встает вопрос об основаниях математики, и философия сознания, на мой взгляд, подходит вплотную к проблемам философии метаматематики, логики и метафизики. В общем, если вы хотите узнать нечто действительно новое об этом мире (и не только) – то вам сюда.

Что касается ценности новых идей, я не раз встречал критику, связанную с тем, что якобы Декарт уже все сказал и сформулировал все проблемы. Это вызывается некоторым непониманием сути философии. Современная философия сознания пытается объяснить данные современных наук о сознании. В 17 веке нейронаук не было. С тем же успехом можно сказать, что даже первые люди в своих пещерах задумывались над вопросом “что вообще такое здесь происходит”, и если современная наука до сих пор безуспешно (нет готового ответа) пытается ответить на такой же вопрос – значит, она не нужна. Этим я хочу сказать, что мы здесь будем по минимуму перемывать кости давно умерших философов, а вместо этого начнем с современной нейронауки и закончим современной философией, которой занимаются конкретно в этом году. Хотя я не ставлю перед собой задачу описать современную философию как таковую. Лишь изложить и объяснить свои взгляды и идеи на ее базе.

1.2 Бесконечный гомункулус

Как мы представляем себе сознание? Если вы когда-нибудь работали в 3d редакторах, или попросту играли в компьютерные игры, то вы без труда сможете представить себе 3д сцену, в которой можно перемещать и поворачивать камеру, которая в свою очередь формирует двухмерную проекцию трехмерного мира, с целью его отображения на плоском экране. То есть эта проекция, затем сможет использоваться при рендеринге (создании плоского снимка трехмерной сцены). Когда мы управляем персонажем в компьютерных играх от первого лица, мы смотрим на проекцию трехмерного мира из его глаз. Камера представляет собой некую точку, относительно которой воспринимается игровой мир. Но если создается проекция, то кто же ее воспринимает? Мы перемещаем камеру в окне 3д-редактора, запускаем процесс визуализации, и получаем вид из этой камеры… А воспринимает ее тот, кто сидит за экраном компьютера.

В каком-то смысле, сознание – это камера, записывающая проекцию окружающего мира относительно себя. Именно так мы интуитивно представляем себе наше сознание. Мир, относительно чего-то. Это “что-то” – вы. Но проекцию должен кто-то воспринимать. Субъект? Но что такое субъект? Точка, воспринимающая проекцию внешнего мира? Субъект – это вы, когда вы смотрите на экран монитора. Это вы, когда вы смотрите на данные, полученные от ваших органов чувств. Это вы, когда вы обрабатываете эту информацию – проекцию окружающего мира на вашей сетчатке. Это вы, когда вы обрабатываете информацию из первичной визуальной коры вашего головного мозга.

Словом, мы представляем себе сознание, как маленького человечка в нашем мозгу – гомункулуса, который воспринимает информацию, поступающую с наших органов чувств. Но судя по всему, в голове у этого гомункула должен находиться еще один гомункул… и так далее, до бесконечности. Это называется homunculus argument или картезианский театр –то самое представление о душе у Рене Декарта-, в котором сознание представляется как зритель, созерцающий театральную сцену. Нетрудно заметить, что в этой теории, сознание как бы имеет один-единственный центр. А гомункулусы уходят в бесконечность. В бесконечную регрессию, если быть точным. Из-за очевидной абсурдности такого представления, большинство современных теорий, так или иначе, его отвергают. Хотя чаще просто говорят о том, что таких театров в голове не один, а очень много. Но способны ли они избавиться от него полностью, не заменяя один театр множеством? Скоро мы попробуем разобраться с этим вопросом, а в следующей записи подойдем к вопросу “что такое сознание” более последовательно.