Но где же то, что является наиболее глубоко духовным в человеке, где врожденное желание человека придать своей жизни так много смысла, как только возможно, актуализировать так много ценностей, сколь это возможно, — где-то, что я назвал бы волей к смыслу.
В этом смысле духовность человека - это не просто его характеристика, а конституирующая особенность: духовное не просто присуще человеку, наряду с телесным и психическим, которые свойственны и животным.
Лишь в этом случае мы получим в распоряжение подход к истинной онтологии познания, лишь тогда не разверзнется пропасть между познающим духовным сущим и познаваемым иным сущим.
Духовное сущее, однако, интенционально по своей сущности, и можно тем самым сказать: духовное сущее - это духовное существующее, это сознающее бытие, оно соприсутствует иному сущему, сознавая иное сущее.
Таким образом, духовное сущее реализует себя в соприсутствии, и это соприсутствие духовного сущего является его исконной способностью, его собственным первейшим достоянием.
Необходимо, впрочем, уточнить, что мы понимаем под подсознательной духовностью такую, неосознаваемый характер которой заключается в отсутствии рефлексивного самоосознания при сохранении имплицитного самопознания человеческого бытия.
Другими словами: мы знаем и признаем не только бессознательное в виде влечений, но и духовное бессознательное, и в нем мы видим несущую основу всей сознательной духовности.
Теперь, для того чтобы более детально пояснить, что мы имеем в виду под "духовным бессознательным", мы хотим воспользоваться в качестве модели феноменом совести [I].
Поскольку, однако, то, что открывается нам благодаря совести, еще не осуществлено, поскольку его реализация лишь предстоит, сразу встает вопрос, как реализовать его иначе, чем это подсказала в самом начале некая духовная антиципация.
Но не только лишь этическое и эротическое, не только совесть и любовь коренятся в эмоциональном, а не рациональном, в интуитивных глубинах духовного бессознательного.
В нем нашло в определенном смысле пристанище и третье - "патическое", поскольку в духовном бессознательном наряду с этическим бессознательным, с нравственной совестью, существует еще, так сказать, эстетическое бессознательное - художественная совесть.
Иррациональной по своей сути и поэтому полностью нерационализируемой интуиции у художника соответствует вдохновение, которое также коренится в сфере бессознательной духовности.
Выше мы пояснили, что там, где мы говорим о бессознательной или подсознательной духовности, мы под ней не понимаем ничего, кроме "неотрефлектированной" духовности.
Но все же мы подразумеваем нечто большее: мы подразумеваем также "нерефлектируемая" (ведь человеческая духовность не просто неосознанна, а неизбежно бессознательна).
И лишь, поскольку мы интенциональны, постольку мы и экзистенциальны; лишь в той мере, в какой человек духовно соприсутствует чему-то или кому-то, духовной или иной сущности, лишь в меру такого соприсутствия человек соприсутствует себе.
Во всяком случае, не может быть и речи о том, что психофизическая организация и соответственно все болезненные явления в ней репрезентируют духовную личность, которая стоит за ними и как-то ими управляет; ведь это невозможно ни при каких условиях и ни при каких обстоятельствах.
Так как духовная личность тем самым не при всяких условиях может реализовать себя в действии через психофизическую организацию, по тем же причинам она не при всяких условиях позволяет себя увидеть через эту организацию; именно потому, что эта среда инертна, она одновременно непрозрачна.
Это было бы верно лишь для "просветленного" тела; лишь "просветленное" тело репрезентирует духовную личность, тело же "падшего" человека представляет собой разбитое и поэтому искажающее зеркало.
Таким образом, болезнь должна приобретать смысл, и это происходит лишь тогда, когда страдающий человек, Homo patiens, в подлинном и бесстрашном страдании несущий свою участь, осуществляет этим смысл неотделимого от его судьбы страдания (в столкновении его самого как духовной личности и болезни как поражения психофизического организма).
Не кто иной, как нейропсихиатр является знатоком закономерностей психофизической обусловленности духовной личности, однако именно он становится также свидетелем ее упрямства.
фон Гебзаттель) локализованы не в сфере духовного, а в психофизическом (в зависимости человеческого духа от сохранности инструментальной и экспрессивной функции его психофизического организма).
Эта двойная функция, на которой целиком зиждется способность духовной личности действовать и проявлять себя вовне, может быть нарушена; однако духовная личность вследствие этого еще долго не претерпевает разрушения.
Если на основании неспособности духовной личности выразить себя и свое отношение к психозу сделать вывод о ее неспособности вообще противостоять психозу, то этот вывод будет ложным.
Важно лишь не забыть, что психофизическое, как бы оно ни обусловливало такую духовность, не может на что-либо воздействовать, не может породить эту духовность, что биос не влияет на логос, так же как фюзис или сома на психе, а лишь обусловливает его [3, с.
Кроме того, нельзя упустить из виду, что поражающему воздействию типа психотического заболевания подвергается всегда только лишь психофизический организм, ведь личность, будучи духовной, находится вне здоровья и болезни.
Все же нарушение психофизической функции сказывается в том, что стоящая за психофизическим организмом и в определенном смысле над ним духовная личность не может получить внешнее проявление, выразить себя вовне.
Пока я не могу обнаружить в человеке духовную личность в связи с тем, что в условиях психоза она забаррикадирована и скрыта от моих глаз, я, естественно, не могу и терапевтически на нее воздействовать, и мое обращение должно потерпеть неудачу.
Если бы обстояло иначе, то не стоило бы быть психиатром ни ради испорченного "психического механизма", ни ради разрушенного душевного "аппарата", ни ради сломанной машины, - лишь ради человеческого в больном, которое скрывается за всем этим, и ради духовного в человеке, которое возвышается над всем этим, стоит быть психиатром.
Экзистенциальный анализ распространяется на человека во всей его целостности, которая носит не только психофизически-организмический, но и духовно-личностный характер.
Оно применимо к любой психологии, которая в своем клиническом практическом приложении не забывает за соматическим и психическим в человеке также духовное в нем и стремится быть психотерапией духа и в этом смысле знает о существовании духовного измерения - высшего измерения человеческого бытия.
Однако сегодня, по-видимому, дело скорее опять в том, чтобы придать человеку мужество духовно жить, чтобы напомнить ему, что у него есть дух, что он духовное существо.
Вся сфера влечений у человека преобразуется под влиянием его духовной установки, так что эта подчиненность сферы влечений формирующим влияниям сферы духовного присуща ей, можно сказать, априорно.
Ведь влечения человека, в противоположность влечениям животных, находятся во власти его духовности, они вросли в сферу духовного, так что не только тогда, когда влечения тормозятся, но и тогда, когда они растормаживаются, дух не бездействует, а вмешивается или же отстраняется.
Мы все же хотим подчеркнуть тот факт, что человек как духовное существо не только сталкивается с тем, что он противостоит миру (как внешнему, так и внутреннему), но и занимает позицию по отношению к нему.
В свете этого диалектического единства и целостности, которую образует сплав психофизической фактичности и духовной экзистенции в человеческом бытии, оказывается, что четкое разделение духовного и психофизического может быть лишь эвристическим.
Именно поэтому мы всегда говорим о "духовном" только в этих псевдосубстантивистских выражениях, используя субстантивированное прилагательное вместо существительного "дух", которого мы избегаем: ведь настоящим существительным может обозначаться только субстанция.
И все-таки четкое размежевание духовного и психофизического необходимо, хотя бы просто потому, что само духовное по своей сущности является отграничивающим себя, выделяющим себя.
Понятно, что в зависимости от точки зрения, с которой мы будем рассматривать человеческую сущность, в наше поле зрения преимущественно попадет либо ее единство и целостность, либо ее деление на духовное и противоположное ему психофизическое.
Если же, однако, я с самого начала буду рассматривать болезнь как нечто, что полностью овладевает человеком и преобразует его как целое, как бы диффузно проникая в него, то я никогда не смогу понять и постичь самого больного, стоящую за и над любым (в том числе психическим) заболеванием духовную личность.
Разве я могу в этом случае способствовать возникновению той полезной дистанции, которая позволяет больному как духовной личности в силу факультативного ноопсихического антагонизма занять позицию по отношению к психофизическому заболеванию, позицию, которая крайне важна в терапевтическом отношении.
Ведь эта внутренняя дистанция, занимаемая духовным по отношению к психофизическому, на которой базируется ноопсихический антагонизм, в терапевтическом отношении представляется нам чрезвычайно результативной.
"В последней инстанции", таким образом, духовная личность принимает решение о душевном характере, и в этом смысле можно сказать следующее: человек решает за себя; любое решение есть решение за себя, а решение за себя - всегда формирование себя.
Таким образом, аналитический психологизм грешен перед духовным в человеке дважды: перед субъективным духовным - духовной личностью - и перед объективным духовным - объективными ценностями.
О сообщении души и тела, или о действии одной в другом и совместном,
имеются три Мнения и Предания, или три Гипотезы: Первая называется Наитием
физическим, Вторая - Наитием духовным, а Третья - Гармониею предустановленною.
Вторая, называемая Наитием духовным, и некоторыми Наитием
причинным, соответственна порядку и законам порядка, потому что Душа есть
субстанция духовная и, вследствие сего, чистейшая, предшествующая и внутренняя,
а Тело - материально и, вследствие сего, более грубое, последующее и внешнее, а
так как, сообразно с порядком, чистейшее влияет на грубейшее, предшествующее на
последующее и внутреннее на внешнее, таким образом, Духовное на Материальное, а
не наоборот, таким образом следовательно, Дух мыслительный на зрение, смотря по
состоянию, введенному в глаза предметами, состоянию, которым Дух этот и
располагает по своему произволу, и подобным же образом Дух воспринимательный на
слух, смотря по состоянию, введенному в уши посредством слов.
Так как Наитие духовное сообразно с порядком и с законами порядка, как
было сказано, то это Наитие признавалось и допускалось, по преимуществу, перед
двумя другими гипотезами, мудрецами ученого Мира.
Но этому научить может лишь тот, кому дано было Господом бывать в
сообществе с Ангелами в Мире духовном и одновременно с Людьми в Мире природном;
а так как мне это было дано, то я мог представить разъяснения по этим трем
предметам, что и сделал в Сочинении "О любви супружеской", а именно О Духовном в
Достопамятном, п.
То, что существует Мир духовный, в котором пребывают Духи и Ангелы,
отдельно от Мира природного, где находятся Люди, было до сих пор совершенно
неизвестно Христианскому Миру; а это потому, что никто из Ангелов не нисходил и
не поучал изустно, и никто из людей не всходил и не видел; из опасения же,
чтобы, по неведению об этом Мире, а оттого по сомнительной вере в Небо и Ад,
человек не сделался бы Натуралистом-атеистом, Господу Богу угодно было открывть
глаза моего духа, поднять его на Небо, а также опустить в Ад, и показать мне,
каково Небо и каков Ад.
Через это мне стало очевидным, что имеются два Мира, и
что они отделены друг от друга; один, в котором все вещи духовны и который
посему называют Миром духовным, и другой, в котором все вещи природны, и который
посему называется Миром природным, и что духи и ангелы живут в своем мире, как
люди в своем; наконец, что всякий человек, после смерти, переходит из своего
мира в другой и живет там вечно.
Что для Мира Духовного имеется одно Солнце, а для Мира природного другое
Солнце, это основано на том, что эти Миры совершенно отдельны и что Мир, вообще,
берет свое начало от Солнца; в самом деле, Мир, в котором все духовно, не может
происходить от Солнца, по которому все природно, ибо таким образом существовало
бы Наитие физическое, Наитие, которое противно порядку.
Человек, опирающийся на разум и ничего не знающий о Солнце духовного
Мира, легко заблуждается в своих идеях о Сотворении Вселенной; когда он
задумывается об этом сотворении, он может лишь ощущать, что она происходит от
природы, а так как начало природы есть солнце, то что она происходит от своего
Солнца, как от Создателя.
Из этого можно видеть, в
какое ослепление, в какую темноту и в какую нелепость могут впадать те, которые
ничего не знают о Мире Духовном и о Солнце его: в Ослепление потому что дух,
зависящий исключительно от зрения глаза, становится в своих рассуждениях
подобным летучей мыши, которая ночью летает туда и сюда, и только по направлению
к вывешенным полотнам: в Темноту, потому что зрение Духа, когда зрение глаза
влияет на него извне, лишено всякого освещения духовного и становится подобным
зрению совы; в Нелепость, потому что человек хотя и размышляет, но по природным
вещам о духовных, а не обратно, а потому с безрассудством, глупостью и
нелепостью.
Духовное ниоткуда не может происходить иначе, как от Иеговы-Бога, который
есть Любовь Сама: вот почему Солнце Мира Духовного, откуда проистекает, как от
источника своего, все духовное, есть чистая Любовь, исходящая от Иеговы-Бога,
Который пребывает посреди его: это Солнце, само по себе, не есть Бог, но оно
происходит от Бога: это Сфера ближайшая, из Него исходящая и Его окружающая.
Точно так, как Бог один, так и
Солнце духовное едино, ибо о протяжении пространства не может быть речи по
отношению к духовным вещам, которые суть производные этого Солнца; и Сущность и
Бытие без пространства имеются всюду, подобно тому, как Божественная Любовь
пребывает от начала (Принципа) вселенной до всех ее концов; что Божественное
начало наполняет собою все и чрез это сохраняет все в состоянии созданного, это
разум видит издали и вблизи настолько, насколько познает Любовь такою, какова
она есть сама по себе, и связь этой Любви с Мудростью, чтобы уразумевать цели,
ее влияние на мудрость, чтобы стали ясными причины, и ее проявление через
мудрость для произведения действий.
Что свет там, по существу
своему - Мудрость, есть следствие этого; в самом деле, Любовь и Мудрость
неразделимы как Суть и Бытие, ибо Любовь существует через Мудрость и смотря по
Мудрости; это подобно тому, что происходит в нашем Мире, где теплота в весеннюю
пору, соединяется со светом и производит призрастания всходов и оплодотворения:
сверх того, всякий знает, что Теплота духовная есть Любовь и что Свет духовный
есть Мудрость, ибо человек согревается по мере любви и разумение его
просвещается по мере его мудрости.
Я очень часто видел этот духовный Свет: он
значительно превосходит свет природный блестящею белизною и сиянием, ибо как бы
сама белизна и сияние первородные, он кажется как бы блестящим и сияющим снегом,
подобно тому, как видимы были одежды Господа, во время Преображения Его, (Марк
IX, 3; Лука IX, 29).
Полагают, что природное освещение, которое есть и
рациональное, происходит от света нашего Мира, но оно происходит от света Солнца
Мира духовного, потому что зрение духа влияет на зрение глаза и то же самое
происходит и со светом, а не наоборот; если бы это было наоборот, то имелось бы
наитие физическое, а не Наитие духовное.
Тот, кто не делает надлежащего различия между этими двумя Приемниками
жизни, которые суть Воля и Разумение, и не составляет себе ясного понятия об
них, напрасно потрудится познать Наитие духовное, ибо Наитие имеется на Волю и
Наитие же на Разумение; на Волю человека имеется Наитие блага любви и на его
Разумение Наитие истины мудрости, исходящих та и другая от Иеговы-Бога
непосредственно через Солнце, в середине которого Он пребывает, и посредственно
чрез Небо Ангельское.
Из этих немногих
объяснений ясно видно, что Теплота духовная наитствует на волю человека и
производит благо любви и что Свет духовный наитствует на разумение, и производит
истину мудрости.
Доныне различными учеными говорено было о духовном наитии души на тело, а
не о Наитии на Душу и через Душу на Тело, хотя достоверно, что всякое благо
любви и всякая истина веры наитием исходят от Бога на человека и что ничего из
сего блага и из сей истины не исходит от человека; то же, что исходит от Бога,
наитствует первоначально на Душу и через Душу на Дух рассудочный и через этот
Дух на то, что составляет тело, если же кто-нибудь разыскивает Наитие духовное
иным путем, то уподобляется тому, кто заделывает жилу источника и в то же время
отыскивает живительный ключ, или тому, который приписывает происхождение дерева
от корня, а не семени, или тому, который исследует принципиальное без принципа.
Душа
человеческая, будучи субстанцией Духовной высшей, получает влияние
непосредственно от Бога, но Дух человеческий, как субстанция духовная низшая,
получает влияние от Бога посредственно через Мир Духовный, и Тело, как состоящее
из субстанций природных называемых веществами, получает влияние от Бога
посредственно через Мир природный.
Что имеются Духовный мир и Природный, совершенно между собой
различные, и что начало и содержание Духовного происходит от Солнца, которое
есть чистая Любовь, посредине которого пребывает Создатель и Вседержитель
вселенной Иегова-Бог, что было указано выше; но что начало и содержание
Природного происходят от Солнца, которое есть чистый огонь и что это солнце
происходит от Солнца духовного, а то и другое от Бога, это есть следствие;
вытекающее само собой, как последующее есть следствие предыдущего, а предыдущее
есть следствие Первого начала.
Те,
которые не знают ничего о Происхождении Духовного мира через его Солнце, а
признают лишь Происхождение природного через свое, могут смешивать духовное с
природным и заключать, по иллюзиям чувств и, следовательно, иллюзиям разума, что
Духовное есть лишь природное чистое и что от деятельности этого последнего,
возбуждаемой светом и теплотою, происходят мудрость и любовь; так как такие люди
не видят глазами, не обоняют ноздрями и не вдыхают грудью ничего иного, кроме
природы, то посему они и приписывают ей все, даже рациональное и, таким образом,
они пропитываются натурализмом, как губка водой; но их можно уподобить кучерам,
запрягающим четверку лошадей сзади, а не спереди колесницы.
Иначе это у тех,
которые различают духовное от природного и производят последнее от первого; они
замечают самое Наитие души на тело, они постигают, что Наитие это духовное и что
природное, принадлежащее телу, служит орудиями и средствами для проявления ее
действий в Мире природном.
Найдется ли человек, который по разуму понимания своего, лишь бы оно было
несколько выше чувств тела, не видел бы, что Любовь сама по себе жива и что
присутствие ее огня есть жизнь, и что, напротив, простой огонь, сам по себе,
мертв; что, следовательно, Солнце Мира духовного, будучи чистой Любовью, живо, и
что Солнце Мира природного, будучи чистым огнем, мертво, и что то же самое
бывает со всем тем, что исходит от этих двух Солнцев и существует по ним.
Фрейдом
-Элементы
учения
-Психологические
типы
-Психология
и религия
-Алхимия
на службе психологии
-Отношение
Юнга к духовной жизни Востока
-Психотерапия
-Пространство
диалога
-Ответ
Карлу Густаву Юнгу
-Примечания
-Основные
даты жизни и творчества
-Отзывы
современников
-Об
авторе
-Галерея изображений к этой книге
На рубеже
За последние
столетия человеческий разум создал грандиозную картину человека, мира и
действительности.
Этот вопрос напрашивается, потому что целитель душ не ограничивался
врачебной практикой, а занимался также изучением свидетельств
спиритически-религиозного опыта, религиозных и духовных практик Азии, равно как
и раннехристианского гнозиса или алхимии позднего средневековья.
7
Это и ему подобные происшествия означают начало духовного переживания, которое
продолжается до самой старости и время от времени пробивает стену, разделяющую
«в нормальных случаях» рациональное и иррациональное, сознательное и
бессознательное, мир по эту сторону и потусторонний или кажущийся таковым мир.
В этой связи представляет интерес, как обе души Юнга, личность №1 и
личность №2, как он их называет, соотносились с его профессиональными
склонностями: Естественные науки в большой мере соответствовали духовным
потребностям номера 1, гуманитарные или исторические дисциплины, напротив, были
благотворны для номера 2.
Как
только речь заходила о духовности, будь то в разговоре с каким-либо человеком
или в произведении искусства, он подозревал в этом проявление «вытесненной
сексуальности».
Мастерское владение этим методом амплификации стало возможным лишь благодаря
основательному изучению мифологии старых культур, а также духовной культуры
Востока и Запада.
Юнг не только приобрел обширные познания в области духовной
культуры Азии, как об этом свидетельствуют его предисловия и комментарии к
основополагающим произведениям, например, китайской эзотерической традиции.
И хотя
однажды он сказал о своих путешествиях в Африку: У меня было чувство, как
будто я только что вернулся в страну моей юности и как будто я знал того
неизвестного человека, который ждал меня в течение пяти тысяч лет 56,—
все же в своем отчете о путешествии в Индию он пишет, что, наслаждаясь
впечатлениями от чужой духовной культуры, он ощущал потребность сохранить
первоначальное европейское культурное наследие.
На основе энергетических представлений
Юнг интерпретирует «Бога» не только как воплощение духовного света,
появляющегося как поздний цветок на дереве развития, не только как цель
духовного спасения, венчающую все мироздание, и не только как воплощение
целеустремленности и совершенства всего сущего.
Следовательно, психолог не совершает
подмены одного объекта исследования другим и не покидает сферы своей
компетентности; он остается психологом и тогда, когда рассматривает реальности
божественно-духовного или религиозного мира в их значении для человеческой
психики.
Юнг говорит о врожденной психической структуре, которая
обусловливает потребность во взаимном дополнении между мужчиной и женщиной как
в физическом, так и в духовном отношении.
Психологические типы
Более чем две тысячи лет назад была предпринята попытка составить представление
о человеке в его характерных телесных, душевных и духовных проявлениях
посредством редукции к общему знаменателю типичных особенностей.
Обширное, многократно
издававшееся произведение Психологические типы развивает оба тезиса, вводя их в
духовно-исторический контекст, то есть рассматривая отношение к этой проблеме в
античности, в средневековье и на различных этапах нового времени, особое
внимание уделяя поэзии (Карл Шпиттелер, Гёте).
Кроме того, изучение восточной духовной жизни
пробудило у Юнга потребность ближе познакомиться с алхимией, давно забытым и
непонятым видом исследования, и сделать ее пригодной для изучения психики.
Этот
пример — на ряд других Юнг указывает сам — показывает также, что его учение о
типах оказывается полезным прежде всего для понимания образов духовной жизни.
Очень рано, наряду с Евангелием от Иоанна, оценив «Фауста» Гёте, он знал, что в
конечном итоге не «пергамент» является «святым колодцем», утоляющим духовную
жажду, но что Слово Божие звучит в недрах собственной души.
Изучает ли Юнг в алхимических фолиантах процесс преобразования души
или комментирует восточные духовные учения, анализирует ли политические и
общественные отношения (например, события периода Третьего рейха) или
рассказывает о том, как когда-то в молодости смотрел на природу, всегда
присутствует эта религиозная составляющая.
Юнг, который, как известно, интенсивно занимался проблемой противоположности
европейской и азиатской духовности, указывает прежде всего на различное
отношение к душе на Западе и Востоке.
Каковы могут быть последствия, вытекающие из представлений Юнга об архетипе
образа Бога или — в связи с Христом — богочеловека, становится ясным из
примера, который проливает свет на религиозный и духовно-исторический контекст.
При
этом вспоминается то старое, уже почти забытое духовное направление, лежавшее в
основе не только донаучных занятий химией, но в первую очередь в основе
духовного пути познания, в рамках которого речь шла как о преобразовании
вещества (трансмутации), так и об изменении или облагораживании собственной сущности,
о самопознании и познании мира.
Интерес Юнга относился не к этой ранней стадии
в истории химии и металлургии и не к духовным упражнениям, которые имел в виду
алхимик, используя химические символы и процессы.
Для
него и здесь единственным явлением и реальностью, подлежащей изучению,
оказывается психическое, так как каждое духовное явление, а следовательно и
алхимическая теория, означает психическую реальность и поднимается в сознание
через посредство души.
Во всяком случае психология Юнга прямо или косвенно содействует
созданию религиозного эклектизма, в котором собраны самые различные религиозные
концепции без какой-либо истинно духовной оценки»,— пишет экуменический теолог
Вилем А.
В Европе всегда находились люди, которые, не считаясь со спецификой
восточного мышления, под древним девизом «Ex oriente lux — Свет приходит с
Востока» совершали паломничества к учителям йоги в Индию или к японским
мастерам дзэн-буддизма, чтобы заполнить азиатской духовностью душевный и
духовный вакуум европейцев.
Постоянный рост количества книг по этим проблемам,
не всегда точных как в фактическом, так и в научном отношении, а также
возникновение многочисленных центров обучения в Центральной Европе и Америке
свидетельствует о том, что такие потребности существуют и что традиционные
конфессии Западной Европы фактически уже не могут выполнять свои прежние
функции в культурном и духовном руководстве.
Одним из первых, кто с позиций
западноевропейского, а следовательно и христианского, мышления пролил свет на
полярность между Востоком и Западом, был Рудольф Штайнер (1861—1925),
признававший внутреннюю ценность восточной духовности, но не забывавший при
этом и о миссии западного человека.
Мыслители Востока такого ранга, как сэр Сарвапалли Радхакришнан, лауреат премии
Мира Германской книготорговли в 1961 году, стремятся найти то «духовное
единство», в котором будет место и для восточной религиозности, и для западного
мышления: «То, в чем мы нуждаемся, это не манифесты и программы, а сила духа
в сердцах людей — сила, которая поможет нам справиться с нашими алчностью и
себялюбием и построить мир, полностью соответствующий нашим желаниям»
(Радхакришнан, «Духовное единство», Дармштадт-Женева, без года изд.
Соотечественник Радхакришнана Шри Ауробиндо (1872—1950), создатель интегральной
йоги, с оптимизмом смотрит на отношения между Востоком и Западом, когда
говорит: «Я не понимаю, почему здесь должна существовать такая непреодолимая
пропасть, потому что на самом деле нет существенного различия между духовной
жизнью на Востоке и Западе.
4 июня 1922 года в Вене во время чтения цикла лекций
«Мировое противостояние между Западом и Востоком» Штайнер сказал: «Если мы
ценим Восток за его духовность, нам нужно ясно отдавать себе отчет в том, что
мы должны создать нашу собственную духовность из нашего западного начала.
» 114
Как бы ни было трудно сравнивать друг с другом — в целом или по отдельным
аспектам — восприятие мира и мировоззренческие системы, строящиеся на различных
духовных предпосылках, выявляются все же некоторые параллели и возможности для
сопоставления.
С одной стороны, Юнг признает
необходимость компенсации интеллектуальной ментальности европейца; он знает,
что Восток и Запад представляют две половины единого духовного универсума и что
каждая из этих позиций, несмотря на их противоречие друг с другом,
психологически оправданна 115.
Прежде чем познакомиться с многочисленными высказываниями Юнга по общим и
специальным проблемам восточной духовной жизни (в Собрании сочинений работы по
этим проблемам собраны в обширном одиннадцатом томе К психологии западной и
восточной религии), следует спросить, какое значение придавал Юнг своим
занятиям в этой области.
Показательной для его
позиции по отношению к восточной духовной жизни является, например, речь,
которую он прочитал 10 мая 1930 года в Мюнхене по поводу чествования памяти его
друга и духовного единомышленника Рихарда Вильгельма.
Это выступление,
предваряющее также, начиная со второго издания, книгу Тайна золотого цветка, не
только содержит признание заслуг крупного синолога, который, по его словам,
обладает редкой харизмой духовного материнства, но и выражает отношение Юнга к
восточной духовной культуре.
Норкросса предполагают, что «в плане теоретических ориентаций расцветут когнитивная, когнитивно-поведенческая, мультикультурная, интегративная, эклектическая и системная школы… в плане методов и модальностей психотерапия, по общему мнению, станет более директивной, психообразовательной, технологичной, сфокусированной на проблеме и краткосрочной… психотерапевты все чаще привносят в лечение духовное и религиозное содержание» [4].
Своеобразие духовной сферы состоит в том, что в ней человек оказывается максимально открытой системой, ибо дух – область синергии, взаимовлияния и взаимопроникновения.
Заразительность идеологем, влиятельность общественного мнения, глубина воздействия высоконравственных поступков – примеры того, как легко личностно-духовное становится всеобщим.
Подлинным субъектом воспитания оказывается тогда духовная общность, спаянная единым духовным устремлением, будь то семья, дом, род на ранних этапах развития ребенка, или школьная, студенческая семья – на последующих.
В определенной степени сформировавшийся человек избирает себе духовную среду по закону "духовного сродства" – входит в то общество, в котором интуитивно угадывает импонирующие его духу установки и ценности.
Фундаментальность личностного бытия, глубина свободы самоопределения как духовной интенции настолько превосходят поверхностные и даже интимные психические процессы, что психологи теряются в выражении этой всеобщей интуиции [1].
С открытостью духовной сферы тесно связана также такая важная характеристика личностного бытия, как уникальность.
Человек не только способен разумно управлять своими энергиями, но, что еще важнее, определять основной уровень своих энергий – жить ли ему на уровне животных инстинктов и страстей, в какой бы облагороженной форме они ни выступали, или же принимать участие в духовном созидании.
Итак, сфера самосознания есть управление энергией психической, а личностное самоопределение, избрание жизненной позиции (подчас мучительное, длящееся всю жизнь и завершающееся, может быть, в последние минуты этой жизни) – "управление" своей духовной энергией.
Синергийное понимание личности преобразует методологию исследования высших психических функций, которые наиболее близки к личностному ядру духовной жизни.
Наиболее перспективным представляется подход, при котором духовность понимается иначе, чем просто культурно-исторический способ существования человека, и вместе с тем иначе, чем сфера узко-религиозных интересов, отношений и сознания.
В силу этой цельности, духовная жизнь, в ее интенциях, оказывает преображающее влияние на все нижележащие уровни человеческого бытия, определяя его психическую и физическую специфичность.
Основанием для такого оптимизма являются: 1) выявление особых закономерностей духовной сферы – ее открытости-синэргийности, ненаблюдаемости для поверхностного самосознания, принципиальной свободы; 2) различение двух типов (способов) существования – природного (по необходимости, индивидуальности) и личностного (по духовно обоснованной свободе); 3) опора на психодинамическую модель [3].
"Осуществление" есть развертывающийся в нашей реальности процесс воплощения духовно-нравственных ориентации, процесс борьбы высшего и низшего начал в отдельном человеке и добра и зла в человечестве и духовном мире в целом.
Характеристика "осуществления", благодаря духовно-разумной способности человека приобретает характер воплощения эйдоса, идеала, то есть становится креативным, творческим выявлением человеческих потенций, личностным регулированием реализации энергий [1, 3, 9].
На основании экзистенциально-аналитической теории предпринимаются попытки приблизиться к глубинному, духовному началу в человеке.
Психотерапия, скорее, старается держаться на расстоянии от своей “предшественницы” и “конкурентки” – религиозной заботы о душе и поэтому она не столь охотно озадачивается проблемой собственного отношения к трансцендентному и собственными духовными основами.
Человек, находящийся в состоянии душевной беды и, тем более, духовного отчаяния, так переполнен болью, что его более ничто не занимает, кроме проникнутого страданием общения с основами своего существования.
Однако не следует сразу же относить данный эффект к проявлениям высокой духовности, поскольку, ввиду императивно-экзистенциального характера страдания, человек вполне оправданно очень прагматичен: он открыт для всего, но при условии, что это поможет.
Ну, а если пациент, придя к психотерапевту, ищет точно такую же прагматичную помощь, какую ждут от врача астматик, человек с заболеванием сердца либо страдающий ревматизмом, то возникает вопрос: играет ли духовность и тем более религия в этой помогающей профессии какую-либо роль рядом с таким прагматизмом.
А может быть, напротив, оно еще более сильно в нее вплетено, чем мы осознаем, и психотерапевт, воспринимающий свою работу как духовную практику, или религиозный психотерапевт могут помочь наилучшим образом.
[9] Однако одновременно возникают и другие вопросы: может ли духовное измерение вообще быть включено в рамки психотерапии.
Казалось бы, вполне оправдана экспансия психологии и к другому полюсу человеческой реальности - к формам его культурного и духовного бытия.
Однако и по сей день собственно научная психология (в своей исследовательской, теоретической части) лишь осторожно примеривается к духовной реальности; к той реальности, само существование которой в отечественной психологии из идеологических соображений вообще отрицалось.
Психология искусства, психология религии были скорее "психологической археологией", которая по вещественным останкам пыталась восстановить духовное творчество коллективных субъектов, но не духовную ипостась конкретного человека [7].
В западной психологии - при всей ее, казалось бы, идеологической раскрепощенности - духовная реальность как реальность человеческая также исключалась из научного рассмотрения, за исключением, может быть специального анализа ценностных ориентаций индивида в социуме.
Психология человека начинает интенсивно осваивать наследие (и мировое, и отечественное) религиозной философии, духовного опыта исповедников веры, подвижников духа; расширять опыт работы с субъективным миром человека, его сознанием, а главное - строить новый взгляд, "стереоскопическое" виденье человеческой реальности в ее субъективной проекции.
предпринимаются попытки заложить основы подлинно духовной психологии как особой формы рационального знания о становлении субъективного духа человека в пределах его индивидуальной жизни [1, 9].
С житейской (светской) точки зрения различие душевной и духовной жизни в их качественном своеобразии отражается уже на уровне языка.
Говоря о духовности человека, мы имеем в виду, прежде всего, его нравственный строй, способность руководствоваться в своем поведении высшими ценностями общественной жизни, следование идеалам истины, добра и красоты [6].
В философско-психологической литературе духовное начало человека связывают с общественным и творчески-созидательным характером его жизнедеятельности, с включенностью человека в мир культуры [7].
[7] Духовное встраивается в царство предметного мира как транссубъективное, как историческое взаимодействие и суммирование деятельности бесчисленных исторических субъектов; оно представляет собой в высшей степени сложную совокупность духовных норм и ценностей.
С общекультурной точки зрения духовность представляет собой идеальный комплекс норм, которые противостоят субъекту и обществу не как данность, а как заданность и требование [9].
Однако неправильно было бы мыслить духовность человека, как только содержание высших образцов человеческой культуры (в виде общественно-исторических норм и ценностей).
Если главным в понятии духа сделать особый род знания, особый способ существования, которые может дать только он, то тогда основным определением "духовного существа" оказывается личная независимость человека от всего органического (телесного), свобода от принуждения и давления всего, что относится к "жизни", в том числе и от "душевных структур", ее влечений, пристрастий и прельщений.
Свобода есть модальное (фактически инструментальное), а не предметно-содержательное определение духовного бытия человека; она есть сила, энергия порыва в самоопределении к лучшему и высшему.
И потому само духовное бытие определимо и описываемо лишь в его значении для нас и в его действии на нас, но не в том или ином содержании человеческой культуры самой по себе [3, 7, 9].
Как способ, как образ бытия в целом духовность открывает человеку доступ к любви, совести и чувству долга; к праву, правосознанию и государственности; к искусству и художественной красоте, к очевидности и науке, к молитве и религии.
Те мечты о добре и правде, о духовной значительности и
осмысленности жизни, которые уже с отроческих лет волнуют нашу душу и
заставляют нас думать, что мы родились не «даром», что мы призваны осуществить
в мире что-то великое и решающее и тем самым осуществить и самих себя, дать
творческий исход дремлющим в нас, скрытым от постороннего взора, но настойчиво
требующим своего обнаружения духовным силам, образующим как бы истинное
существо нашего «Я», - эти мечты оправданы ли как-либо объективно, имеют ли
какое-либо разумное основание, и если да - то какое.
Человеческая жажда любви и счастья, слезы умиления
перед красотой, трепетная мысль о светлой радости, озаряющей и согревающей
жизнь или, вернее, впервые осуществляющей подлинную жизнь, есть ли для этого
какая-либо твердая почва в бытии человека, или это - только отражение в
воспаленном человеческом сознании той слепой и смутной страсти, которая владеет
и насекомым, которое обманывает нас, употребляя как орудия для сохранения все той
же бессмысленной прозы жизни животной и обрекая нас за краткую мечту о высшей
радости и духовной полноте расплачиваться пошлостью, скукой и томительной
нуждой узкого, будничного, обывательского существования.
, - но жизнь уже так устроена, что
совсем и навсегда отмахнуться от него не может и самый тупой, заплывший
жиром или духовно спящий человек: неустранимый факт приближения смерти и
неизбежных ее предвестников - старения и болезней, факт отмирания,
скоропреходящего исчезновения, погружения в невозвратное прошлое всей нашей
земной жизни со всей иллюзорной значительностью ее интересов — этот факт есть
для всякого человека грозное и неотвязное напоминание нерешенного, отложенного
в сторону вопроса о смысле жизни.
Поэтому мы, например, видим, что средний
европеец, типичный западноевропейский «буржуа» (не в экономическом, а в
духовном смысле слова) как будто совсем не интересуется более этим вопросом и
потому перестал и нуждаться в религии, которая одна только дает на него ответ.
Это настроение мечтательности
и его отражение на нравственной воле, эта нравственная несерьезность, презрение
и равнодушие к настоящему и внутренне лживая, неосновательная идеализация
будущего, - это духовное состояние и есть ведь последний корень той
нравственной болезни, которую мы называем революционностью и которая
загубила русскую жизнь.
Но никогда, быть может, это духовное состояние не было
так распространено, как именно теперь; и надо признать, что никогда еще для
него не было так много оснований или поводов, как именно теперь.
И все-таки и теперь это
настроение перенесения вопроса о смысле жизни с сегодняшнего дня на чаемое и
неведомое будущее, ожидание его решения не от внутренней духовной энергии нашей
собственной воли, а от непредвидимых перемен судьбы, это совершенное презрение
к настоящему и капитуляция перед ним за счет мечтательной идеализации будущего
- есть такая же душевная и нравственная болезнь, такое же извращение здорового,
вытекающего из самого духовного существа человека, отношения к действительности
и к задачам собственной жизни, как и всегда; и исключительная интенсивность
этого настроения свидетельствует лишь об интенсивности нашего заболевания.
Но одно допущение этой возможности уже
разрушает всю духовную позицию, которая откладывает осуществление подлинной
жизни до этого решающего дня и ставит в полную зависимость от него.
А что, если в томительном ожидании мы растеряем
весь запас наших духовных сил, если к тому времени, бесполезно истратив нашу
жизнь на бессмысленное томление и бесцельное прозябание, мы уже потеряем ясные
представления о добре и зле, о желанном и недостойном образе жизни.
Не видим ли мы
уже теперь, как многие русские люди, потеряв надежду на разрешение этого
вопроса, либо тупеют и духовно замирают в будничных заботах о куске хлеба, либо
кончают жизнь самоубийством, либо, наконец, нравственно умирают, от отчаяния
становясь прожигателями жизни, идя на преступления и нравственное разложение
ради самозабвения в буйных наслаждениях, пошлость и эфемерность которых сознает
сама их охлажденная душа.
Нет, от вопроса о смысле
жизни нам - именно нам, в нашем нынешнем положении и духовном состоянии -
никуда не уйти, и тщетны надежды подменить его какими-либо суррогатами,
заморить сосущего внутри червя сомнения какими-либо иллюзорными делами и
мыслями.
В основе ее, несмотря на
всю ее извращенность и духовную недостаточность (к уяснению которой мы сейчас и
обратимся), несомненно лежит глубокое и верное, хотя и смутное, религиозное
чувство.
Всякое дело, которое делает человек, есть нечто, производное от
человека, его жизни, его духовной природы; смысл же человеческой жизни
во всяком случае должен быть чем-то, на что человек опирается, что служит
единой, неизменной, абсолютно-прочной основой его бытия.
На основной, недоуменный и тоскующий вопрос этого
умонастроения: «Когда же наступит настоящий день, день торжества правды и
разума на земле, день окончательной гибели всяческого земного нестроения, хаоса
и бессмыслицы» - и для трезвой жизненной мудрости, прямо глядящей на мир и
отдающей точный отчет в его эмпирической природе, и для глубокого и
осмысленного религиозного сознания, понимающего невместимость духовных глубин
бытия в пределы эмпирической земной жизни - есть только один, трезвый,
спокойный и разумный ответ, разрушающий всю незрелую мечтательность и
романтическую чувствительность самого вопроса: «В пределах этого мира-до
чаемого его сверхмирного преображения - никогда».
Всегда в этом мире будет
царить бессмысленная случайность, всегда человек будет бессильной былинкой,
которую может загубить и земной зной, и земная буря, всегда его жизнь будет
кратким отрывком, в которой не вместить чаемой и осмысляющей жизнь духовной
полноты, и всегда зло, глупость и слепая страсть будут царить на земле.
Мы подчинены и слепым законам, и силам органической жизни: в силу
их непреодолимого действия срок нашей жизни даже в ее нормальном течении
слишком краток для полного обнаружения и осуществления заложенных в нас
духовных сил; не успеем мы научиться из опыта жизни и ранее накопленного запаса
знаний разумно жить и правильно осуществлять наше призвание, как наше тело уже
одряхлело и мы приблизились к могиле; отсюда неизбежное даже при долгой жизни трагическое
чувство преждевременности и неожиданно сти смерти - «как, уже конец.
Один расстрачивает себя на разгул и наслаждения и, когда
физическое и духовное здоровье уже безнадежно потеряно, с горечью убеждается в
пошлости, бессмысленности всех наслаждений, в неутолимости ими жизненной тоски;
другой аскетически воздерживается от всех непосредственных жизненных радостей,
закаляя и сберегая себя для великого призвания или святого дела, чтобы потом,
когда жизнь уже клонится к концу, убедиться, что этого призвания у него совсем
нет, и это дело совсем не свято, и в бессильном раскаянии жалеть о бесплодно
упущенных радостях жизни.
Если такова жизненная мудрость избранного счастливца
человечества, то какой итог должны подвести своей жизни все остальные, менее
удачливые и одаренные люди, со всей их немощностью, со всей тяжестью их
жизненной участи, со всеми изнутри раздирающими их противоречиями и
затуманивающими их пути духовными слабостями.
Кто из нынешних мудрецов, если он не обольщает себя
самомнением, может достигнуть своей мыслью тех духовных высот, на которых
свободно витала мысль Платона или Плотина.
И самый прогресс
эмпирической науки - бесспорный за последние века и во многом благодетельный -
не искупается ли он с избытком той духовно слепотой, тем небрежением к
абсолютным ценностям, то пошлостью мещанской самоудовлетворенности, которы
сделали такие удручающие успехи за последние века и как будто неустанно
продолжают прогрессировать в европейском мире.
И
когда мы, неудовлетворенные этим выводом, ищем за этой бессмысленной сменой
всплесков и замираний духовных волн исторической жизни какую-либо связанность и
последовательность, когда мы стараемся разгадать ритм мировой истории и через
него - ее смысл, то единственное, чего мы достигаем, есть уяснение ее смысла,
как общечеловеческого религиозного воспитания через ряд горьких разочарований,
обличающих суетность всех земных человеческих упований и мечтаний.
К счастью, тот духовный кризис, который переживает в
настоящее время человечество, уже раскрыл многим наиболее проницательным
естествоиспытателям нашего времени глаза и дал им понять убожество и ложность
чисто механического, естественно-научного миросозерцания.
Не есть ли это, напротив,
особое и особенное бессмысленное издевательство мировой судьбы над человеком -
даровать ему духовный взор, чтобы он видел свое бессилие перед слепыми силами и
безысходно мучился им.
Наши горизонты
расширились: целый, новый и неизмеримо более глубокий, значительный и прочный
мир - мир истинного, духовного бытия - впервые обрисовывается, хотя лишь смутно
и частично.
И если эта наша истинная духовная родина, эта
исконная почва для нашего духовного питания, для возможности истинной жизни
есть именно то, что люди называют Богом, то мы понимаем глубокий смысл этих
слов: «Ты создал нас для Себя, и неспокойно сердце наше, пока оно не найдет
Тебя» (бл.
Но в целом, в том непосредственном
значении, в котором оно высказывается, oно основано на невнимательном отношении
к духовной проблеме и на ложной плененности односторонним, чисто чуственно-эмпирическим
понятием реальности.
Подлинное усвоение глубокой,
божественной правды этих слов основано совсем не на какой-либо «слепой»,
безотчетной вере в авторитет; он дается той верой, которая есть просто
устремленность взора на духовное бытие и усмотрение его природы.
Несмотря на то что способность познавать новое,
обучаться, стремление к достижению целей с годами падают, разумный, умственно
развитый человек всю жизнь стремится через самоанализ к духовному и культурному
развитию.
Автор сознательно акцентирует внимание читателя на сложности
духовного мира личности, системы его внешних защитных "оболочек"
своего "Я" при контактах в социуме и демонстрирует целый комплекс
методов его духовного развития и сохранения психического здоровья (методы
самоанализа, "положительного подкрепления", "разумного
самопринуждения", "защитных блокировок" и т.
Но этот путь по раскрытию латентных физиологических
и духовных способностей ведет от "высшего просветления" буддизма,
идей Ницше и работ Иоганна Шульца с его теорией психической саморегуляции до
бесчеловечных экспериментов в нацистских лагерях смерти и требует особой
осторожности.
Практическая
деятельность человечества не сводится только к общественному производству, она
охватывает все стороны жизни, развивает материальную и духовную культуру
общества.
В США треть или четверть цены товара
составляют расходы на рекламу, общая стоимость ее равна 2—2,5% валового
национального продукта [75];
— маркетинг
способствует замене духовных, культурных ценностей материальным, зачастую
показным благополучием, развивает в обществе излишний меркантилизм, страсть к
приобретению престижных товаров, к погоне за вещами: "Купите нашу мебель —
это Ваш престиж".
Угроза
безработицы стала самой сильной отрицательной эмоцией, источником стрессов,
конфликтных ситуаций на работе и в семье, более сильной, чем рост цен, падение
жизненного уровня, потеря нравственных ориентиров и духовных ценностей.
религиозных духовных
ценностей русскому народу была предложена новая, марксистско-ленинская
морально-этическая концепция, после же краха социалистического строя не
осталось ничего, кроме идеологических руин, и народ вновь вернулся к Церкви —
надежной заступнице и утешительнице (хотя следует помнить, что утешение лишь
помогает переносить зло, но не устраняет его.
Создание
единых морально-этических норм, современной духовной концепции, сближающей
позиции различных религий, возможно и по другим направлениям: отказаться от
нетерпимости к другим религиям, преодолеть асоциальные тенденции религии,
признать возможными и другие пути духовного совершенствования личности, кроме
аскетизма и монашества, и т.
В
противоположность космологическим концепциям античности и культурным ценностям
Востока с их идеями единства человека и природы, мощной системой экологических
запретов, акцентом на мораль и духовные ценности личности научно-технический
прогресс рассматривает окружающий мир как неисчерпаемую (якобы.
В сфере
общественного производства, и в частности теории управления, усилился интерес к
проблеме человека, к инженерной психологии и эргономике — науке, изучающей
возможности и особенности трудовых процессов для повышения эффективности труда
при одновременном духовном и физическом развитии личности.
Управление коллективом — процесс творческий, так как его
результатом является создание качественно новых материальных и духовных ценностей,
создание новых реальностей, удовлетворяющих многообразные общественные
потребности.
Юнг ввел понятия психологических типов
личности ("архетипы" — врожденные особенности психического постижения
объекта), а также экстравертности (ориентация на внешний, реальный мир) и
интровертности (ориентация на духовный, внутренний мир).
Потенциал личности
Несомненно, что каждый
человек обладает не только своим летентным, скрытым генетическим багажом,
суммой определенных талантов, склонностей, но и мощным интеллектуальным, духовным
потенциалом.
Многими и многими
качествами должен обладать лидер, творческая личность, но важнейшими из них
(хотя и не часто встречающимися) являются чувство собственного достоинства,
морально-этический стержень и высокая духовность.
Психологов интригует
сложность и противоречивость духовного облика, скрытность действий и несомненно
высокий интеллектуальный потенциал такой личности, специалистов по управлению
— тяжелые последствия терминаторного менеджмента, так как он ведет к
дезорганизации, разрушению коллектива и подавлению творческой инициативы.
Эта
патологическая склонность к интеллектуальному садизму, завистливому бесплодию,
духовной импотенции распространена среди высшего и среднего руководящего
состава в значительно большей степени, чем принято думать.
К сказанному
необходимо добавить, что производственные успехи не должны быть единственной
целью человеческой жизни, ведь есть еще и радости духовной жизни, есть семья,
дети, друзья, музыка, литература, другие, невиданные страны.
relaxatio — ослабление), легко достигается с
помощью кратковременного отдыха, нового анекдота, малых доз телевизора как
хорошего снотворного и благоприятной семейной атмосферы;
— нравственный
контроль и сравнение своих чувств и мыслей с моральными идеалами, духовное
устремление к возвышенному и прекрасному, что называется в управленческой этике
почему-то катарсисом (от греч.
У них свои взгляды на духовные ценности, на понятия чести,
любви, достоинства, опасная для общества и для них самих инверсия принципов
добра и зла и отношения к добросовестному труду, семейной жизни.
Долг руководителя, ответственного
за коллектив и судьбу каждого его члена, не быть безразличным и принять
"вызов на дуэль" с цинизмом, эгоцентризмом и духовной деградацией, он
должен и в этом поединке быть сильнее своих нравственных оппонентов.
Бюрократия
действует в обстановке постоянного страха, под угрозой разоблачения ее
творческой и духовной импотенции, и по мере дальнейшей демократизации общества,
развития самоуправления этот страх все более усиливается.
Монастыри, духовные семинарии и медресе (мусульманские
высшие и средние школы) в Европе и Азии длительное время были практически
единственными культурными центрами, хранителями древних рукописей,
просветительскими и учебными организациями.
Женщина должна постоянно доказывать себе и окружающим,
что она способна выполнять свою работу и соответствует должности;
— сложны и
противоречивы духовный мир и система жизненных ценностей женщины.
Очевидно, что в основе поведения человека лежат неудовлетворенные
биологические потребности, свойственные и человеку, и животным, а также целый
комплекс социальных, духовных потребностей, свойственных только человеку.
Не случайно, что основная часть
населения экономически отсталых стран, при ее несомненно большом интеллектуальном
и духовном потенциале, фактически выведена из созидательного, творческого процесса
по созданию мировых культурных ценностей.
Потребности
более высоких ступеней пирамиды Маслоу — духовного, морального уровня, но они
проявляют свое мотивирующее воздействие только при условии, что удовлетворены
потребности низших уровней.
Поездки за границу, встречи и беседы с иностранцами, зарубежная кино-
и телепродукция, так обильно заполнившая наши экраны, знакомство с массовой
иностранной литературой и музыкой убедительно показывают весьма убогий
духовный мир среднего гражданина этих развитых стран, замену духовных
ценностей материальными.
Всю историю
человечества пронизывает идея создания интеллектуальной власти (жрецы,
церковь, масонство, аристократия, элитарные общества и клубы), но создатели
духовных ценностей всегда уступали свою власть представителям военной силы и
создателям материальных благ.
Но если мы
действительно хотим вернуть свои национальные духовные ценности, то об этике,
законам которой неукоснительно подчинялись все русские люди независимо от их
социальной принадлежности, нужно вспомнить в первую очередь.
В
этом отношении всегда удивляет американское общество, этика которого вполне
поддерживает открытое стремление к богатству любым путем, считая достижение
материального преуспевания центральной задачей практически каждого американца
и ставя богатство выше любых духовных ценностей.
Русский аристократ (в истинном,
неискаженном смысле этого слова) был носителем традиций и духовных ценностей
дворянской культуры, его манера поведения, особый тип личности отражал
неподдельное единство высоких этических и этикетных норм.
Этот затянувшийся реквием
традициям угасающего русского дворянства имел основной целью доказать, что за
образцами высокой нравственности, духовности, строгих правил этикета не нужно
ездить далеко, тем более за океан.
Мировоззрение человека формируется всей окружающей его
жизнью: средствами массовой информации, действиями правительства, поведением
партийных лидеров, примерами преуспевающих или опустившихся на дно людей,
актами милосердия и вандализма, модой и действующей шкалой духовных ценностей.
Из каких
источников наш современник может формировать свой духовный ценз и
мировоззренческие принципы, на какие интеллектуальные, культурные,
нравственные и эстетические эталоны он может сейчас ориентироваться.
Очевидно,
что телевидение, радио, видеорынок и книжная торговля переживают трудное время
и, чтобы выжить в конкурентной борьбе, они вынуждены учитывать вкусы
"массовой культуры", образцы которой хлынули к нам из-за океана
вместе с незнакомыми ранее стереотипами образа жизни и духовных ценностей.
Многие ищут духовное пристанище
в религии и часто обретают его там, но и на этом пути человека подстерегают
всевозможные секты, проповедники сомнительных, искаженных истин в лице
кришнаитов, "свидетелей Иеговы" и прочих экзотических, чуждых
христианству и земле русской вероучений.
Ритуалы, выполнявшиеся в
греческих и египетских храмах, наводят на мысль, что люди в те времена
предполагали присутствие определенной силы и знания об исцелении в том, что
теперь называется подсознанием, а тогда понималось в более духовном, религиозном
плане.
Йогасутры Патанджали, которые были сформулированы, возможно, во II столетии, –
богатый источник информации о психическом и духовном измерениях человеческого
существа.
)
В XIX веке возродился интерес к
народному целительству, а некоторые прямые исторические преемники раннего
магнетизма пользовались чрезвычайной популярностью: спиритуализм, вновь
основанное Christian Science movement (Движение христианской науки) и
исследования немецкого химика Рейхенбаха в области духовной энергии.
Это был период, в течение которого мы на
Западе должны были отказаться от нашего колониального высокомерия и переоценить
духовные традиции Востока с их глубокой психологической мудростью и признать
общие особенности, присущие целительным ритуалам "третьего мира", целительству
медиумов и психотерапии.
Нам нужно исследовать, например: может ли и каким образом
психическая чувствительность (сознательно или как-то иначе) и духовное или
трансцендентное измерения способствовать психологическому замешательству или
психопатологии; может ли психологическая травма повысить психическую
чувствительность6; может ли обладание такой чувствительностью и/или обученность
в духовной области помогать людям, имеющим проблемы с психическим здоровьем;
может ли практика в духовной области и/или более тонкие подходы к телесной
энергетике (включая приемы самопомощи) быть полезной для восстановления
душевного равновесия.
Я заканчиваю эту главу тем, что в недалеком будущем могут быть
еще новые возможности для тех, кого беспокоят их голоса: мы в нашей организации
полностью открыты для самой широкой дискуссии об опыте, касающемся
трансцендентного, так называемого экстрасенсорного и духовного.
Парадоксально,
но верно, что человек должен страдать ради достижения этой точки: страдание
содействует духовному росту и ведет к познанию всевозрастающей божественной
любви, которая безгранична; страдание закаляет душу, дух, разум и тело.
John of the Cross резюмирует это в своем произведении:
страдание ведет к очищению, и появляется новый духовный человек, который может
вечно наслаждаться присутствием Бога.
Это значило, что я не был во власти низших, земных влияний,
которые имеют свои духовные нужды и требования и поэтому не могут предложить ни
понимания, ни руководства.
Примерно через два года кто-то
посоветовал мне пойти в Association of Spiritual and Natural Healing (ASNH,
Ассоциацию духовного и естественного целительства).
Я чувствовала, что мой гипнотизм портится, как и мои отношения с духовным
лидером; на вопросы, которые я задавала, ответы были неправильные из-за моего
способа восприятия.
Резюме
Все индивидуумы третьей категории
регулярно практикуют какую-либо форму медитации и выражают глубокое чувство
духовной связи через свои переживания внутреннего голоса.
Три реакции на духовное
пробуждение
Assagioli (1986) описывает три
реакции на духовное пробуждение, которые соответствуют трем категориям
переживания внутреннего голоса, выявленным в данном исследовании.
Последняя стадия обучения единение, характеризующееся
более полной идентификацией с другим миром, путешествие в небеса и ад и духовное
единение с внутренним учителем.
Эти возможности могли бы включать такие процессы, как
фрагментарный голос, психоз или интегрированная диссоциация, экстрасенсорное
восприятие, интуиция, призвание или духовное пробуждение.
Несколько других современных
физиков пытались, подобно Сарга, приложить этот взгляд современной физики к
физическому, психическому и духовному здоровью (Bohm, 1985; Wolf, 1986; Hayward,
1987; Zohar, 1990).
Несколько ученых, изучавших
человеческий разум, обнаружили убедительные признаки того, что его следует
рассматривать как духовный элемент, связанный с другими измерениями
действительности, как энергию, которая в продолжение нашей физической жизни по
крайней мере частично независима от деятельности мозга.
Субъект не
знает, что делать или что может быть сделано с паранормальными переживаниями,
ожидает духовного роста, хочет развить свои паранормальные способности или найти
способ соединить паранормальностъ со своим личным развитием.
Юнг-психиатр, который сам
слышал голоса, полагал, что они могли бы быть, на самом глубоком уровне,
выражением контакта с бессознательной сферой духовной жизни, в которой мы все
участвуем.
По его мнению, каждый из нас связан с бессознательной духовной
жизнью всех других людей на самом глубоком уровне нашей психики; это включает
как тех, кто уже умер, так и тех, кто еще должен родиться.
Юнг назвал эту
духовную сферу коллективным бессознательным измерением, связывающим все
человечество, делающим возможным контакт с другими людьми иными средствами, чем
сенсорное восприятие.
Соответственно, эта модель
учитывает также трансцендентальный или духовный опыт, отражая влияние восточных
традиций, таких как йога, в которых говорится, что человек излучает сознание как
энергию.
Она ссылается на работу
Assagioli, который обрисовывает три типа реакции на духовное пробуждение,
которые аналогичны категориям Хиири для переживаний внутреннего голоса.
Другие выбирают религиозную систему взглядов, которая рассматривает
голоса как имеющие мистическую природу; или связывают голоса с тем, что духовная
психотерапия называет высшим "Я"; или рассматривают голоса как связь с нашим
коллективным бессознательным.
Далее я прочитал, что Бог, «хотя Ему было достаточно Самого Себя», сотворил мир для собственного «удовлетворения», что, «творя мир физический, Он наполнил его Своею красотой, творя мир духовный, Он пожелал наполнить его Своею любовью».
Человек и в психическом, и в духовном отношении приходит в этот мир с определенной ориентацией, заложенной в нем изначально, в соответствии с привычной для него средой и окружением, - как правило, это некий родительский мир, своего рода «дух семьи».
В целом все это явилось для меня важным опытом, благодаря которому от юношеского своего философствования я перешел к психологическому объяснению духовных феноменов, обнаружив нечто объективное в области человеческой психики.
При серьезных кризисах, в экстремальных ситуациях, когда решается вопрос «быть или не быть», не помогают всякие там гипнотические фокусы, здесь испытанию подвергаются внутренние духовные ресурсы врача.
Я видел свою задачу в том, чтобы пробудить в ней религиозное и мифологическое сознание, поскольку она принадлежала к тому типу людей, которым необходима некая духовная работа.
Живи они тогда, когда человек был связан с природой и миром своих предков посредством мифа, когда природа являлась для него источником духовного опыта, а не только окружающей средой, у этих людей не было бы внутренних разладов.
Так же как необычайную духовную силу в страхе наделяют атрибутами «божественного» или «демонического», так и «сексуальное либидо» стало играть роль deus absconditus, некоего тайного бога.
Мое мнение таково, что эрос и влечение к власти - все равно что двойня, сыновья одного отца, производное от одной духовной силы, которая, как положительные и отрицательные электрические заряды, проявляет себя в противоположных ипостасях: одна, эрос, - как некий patiens, другая, жажда власти, - как agens, и наоборот.
Но я ставил перед собой несколько иную задачу, она заключалась в том, чтобы от индивидуального значения и биологических функций этой структуры выйти на духовные аспекты и объяснить ее нуминозное содержание.
Я посвятил им книгу «Психология и религия» (1940), а позже достаточно обстоятельно изложил свою точку зрения в «Paracelsica» (1942), во второй ее главе «Парацельс как духовное явление».
Воплощенная в божественном цезаре власть Рима, сметавшая все на своем пути, лишала отдельных людей и целые народы их права на привычный образ жизни, на духовную независимость.
Позднее я сознательно во многих своих работах акцентировал внимание на проблемах, от которых уклонился Гёте в «Фаусте», - это уважение к извечным правам человека, почитание старости и древности, неразрывность духовной истории и культуры.
Отсюда приходится признавать и тот парадокс, что индийская духовность одинаково не нуждается ни в зле, ни в добре, что она обременена противоречиями и что нирвана - необходимое условие освобождения от последних и еще от десяти тысяч вещей.
Я возражал, указывая на группу молодых крестьян, которые, открыв рты, уставились на это великолепие: вряд ли этих молодых людей интересует сейчас духовное совершенствование или что-либо подобное, куда более вероятно, что их мысли в этот момент заняты исключительно сексуальными фантазиями.
Для этой цели, по его словам, и существует такого рода внешний декор, и, прежде чем ступить в пределы храма, они должны вспомнить о дхарме, иначе их сознание не пробудится и они не придут к духовному совершенству.
Но исторически христианство пришло к «imitatio Christi», когда человек не пытается искать свой, предназначенный ему духовный путь, но ищет подражания, следует за Христом.
В одной стране, чья духовная культура очень сложна и гораздо древнее, чем наша (речь, разумеется, об Индии), мысль о переселении душ является столь же естественной, как наши представления о Творце, или Spiritus rector.
Поскольку богообраз с психологической точки зрения есть очевидная основа и духовное начало, глубинная дихотомия, его определяющая, осознается уже как политическая реальность: имеет место уже некая психическая компенсация.
К тому же nolens-volens он станет обладателем тайны, обсуждать которую не принято, и тем самым окажется каким-то образом «отмеченным», reservatio mentalis (духовная изоляция.
Иногда он сам себе и упрямый защитник, и беспощадный обвинитель, никакой суд - ни мирской, ни духовный - не способен вернуть ему спокойный сон; в его жизнь входит настоящая тайна, тайна, которую он не разделит ни с кем.
За недостатком эмпирических данных я не обладаю ни знанием, ни пониманием этих форм, называемых обычно «духовными», с наукой это никак не соотносится, но я в это верю.
Ведь все это уничтожение и убийство
осуществляется на духовном уровне, Церковь борется прежде
всего с самими идеями, стремясь искоренить сами мысленные
основы, а не их физические реализации в окружающем мире.
И он воочию видит, как церковь
душит, в частности, всю эту науку, отчаянно загребая ее под
себя, делая ей «духовное отцовство», беря под свою «эгиду».
Те слова «духовника»,
которые вы сейчас прочитали, являются официальной религиозной
точкой зрения нашей Русской Православной Церкви.
Понятно, что юристы нашей «доблестной» всячески следят за
тем, чтобы все речи и высказывания наших «духовников» были
полностью юридически «чистыми».
таких же убийц; 2)
нравственно-духовное развращение, с которым не идет в
сравнение никакой сексуальный и прочий разврат; 3)
духовное отстаивание самоубийства Иисуса Христа; 4)
духовное отстаивание убийства отцом своего сына; 5) полное
извращение Божественной Истины, ее прямое поругание.
Когда же искупление становится главной целью, то
все принимает совершенно другой оборот, противоестественный
для человека, несовместимый со свободным духовным развитием
личности.
Говоря о нравственно-духовном разврате, имеем в
виду не просто разврат, как сексуальный и любой иной: разврат
родителей в отношении детей (родительский разврат), разврат
гражданина в отношении уплаты налогов (развращенный
налогоплательщик), разврат водителя в отношении правил езды по
дорогам и т.
Тут можно ставить многоточие после каждого
слова, настолько в глазах от всего этого темнеет… Но нужно
находить в себе силы изобличать сие кощунство и тех, кто его
«духовно» отстаивает.
В большинстве случаев
церковь говорит об Иисусе как о Сыне своего Отца, Бога,
поэтому духовно отстаивает убийство Богом Иисуса Христа.
Главная ошибка при
восприятии любого духовного учения в том, что символичные и
иносказательные слова понимаются буквально, а не так, как
должны.
Ничего особенного: кто-то из нас сейчас учитель в школе
или институте, кто-то медик, кто-то инженер, а кто-то тоже
учитель, только обучающий не официальными, а иными, духовными
методами, не признаваемыми нашей «рациональной» наукой.
Одна из специальных целей жизни
Иисуса состояла в разрушении устоев «духовенства»,
высвобождения людей из кошмарной духовной кабалы.
Не удивляйтесь, что в итоге вашего благородного
миссионерства вас могут предать смерти («распять на кресте»),
по крайней мере, духовному уничижению («стереть в порошок» и
максимально унизить достоинство).
Этот подвиг
состоит в том, что один высокий человек – настолько духовно
высокий, как никто из нас, нам это недоступно – решает ценой
своей жизни излечить все человечество от болезней и всего зла.
Если
убивают сплошь церковников и храмы взрывают, то это им не
наказание за чудовищные преступления, а, наоборот, «духовные
испытания» перед «светлым будущим».
Приведено
краткое описание пыток, а затем читатель верно подводится к
нужному итогу: несмотря на все ужасные зверства, «духовный,
религиозный опыт этих детей оказался столь богат…, что
разделить юных мучениц со Христом не могли ни раскаленные
решетки, ни кипящая смола».
Если сейчас дать такой церкви
власть, то физической инквизиции не будет, но наступит
кошмарная духовная инквизиция – принудительная выжигательная
борьба с любым малейшим инакомыслием.
Они
превращают духовное учение Христа в сплошные обряды, где все
основано на материальном: глотание кусков хлеба с вином,
купание в воде с головой и голым желательно, целование креста,
причем по очереди всеми людьми (они еще в очереди должны за
этим стоять.
Ни о каких подлинных духовных
закономерностях, соотношении материального и духовного они не
скажут, потому что не знают и им этого не надо.
В действительности, на этом Соборе официально было закреплено
то, что теперь православная и никакая другая религия делает
духовную основу любой научной деятельности.
Этими словами Илькаев подвел губительную для науки черту, не
спрашивая кого-либо хотя бы о том, почему при «духовной
защите» речь должна идти только о православной церкви.
С другой стороны, все это теперь будет
осуществляться под религиозным флагом Русской Православной
Церкви – организации, которая рьяно отстаивает свои
узкокорыстные и человеконенавистнические интересы, которая с
неприкрытым поруганием относится ко всему тому, что она
духовно исповедует.
Никому не понравится принуждение к чему-либо, тем более когда
речь идет о духовном, где особенно актуален свободный выбор
человека.
/rus/content/view/full/31382&main
Названия, чуждые духовности человека
Учитывая вышесказанное, надо понять, почему в книгах по Каббале
иногда встречаются термины и названия, совершенно чуждые духовности человека.
И если отказаться от
использования какого-то названия, я не только потеряю соответствующее ему
понятие из высшего духовного мира, так как нет больше никакого слова,
способного заменить его в описании этого корня, но и нанесу ущерб всей науке в
целом.
И даже если сказано о нем в общем, что это простой
свет, который спускается и притягивается к изучающему, пока не
"облачается" на него и не постигается им в мере, достаточной для
раскрытия Творца, то это лишь язык аллегорий и притч а другого и нет в
"науке" каббале :), ведь все, называемое
в духовном мире светом, не похоже на свет солнца или свечи.
То, что мы называем
светом в духовном мире, называется по примеру, подсказанному человеческим
разумом – это подобно изобилию света и наслаждений во всем теле человека, когда
разрешаются его сомнения.
В большинстве случаев постижение
находящегося в духовной ступени происходит так же, как в случае с телом –
постигая какую-либо сущность, постигаешь ее целиком, от начала до конца.
И само собой разумеется, что, несмотря на то, что управление духовное, но
так, как оно постигается изучающими, невозможно передать это другому, а тем
более написать книгу, так как духовные сущности никогда и ни при каких
обстоятельствах не передадутся через буквы (хоть и написано – "подобно
сказанному пророками", нельзя понимать это буквально).
Животное
или камень этого мира – это материальные вещи, а соответствующие им животное и
камень, находящиеся в высшем мире, являются духовным материалом, вне времени и
пространства, однако форма их, одна и та же.
Но поскольку мы видим три вида
действий сути флюидов в духовных мирах, и мы хорошо их различаем, в
соответствии с их отдельными названиями и практическими действиями в Высших
мирах, то нет здесь абстрактных названий, они абсолютно конкретные в полном
смысле слова.
И, несмотря на то, что у науки есть большое преимущество над
целью, так как в любом случае наука всегда имеет духовную основу не понятна
обоснованность такого странного утверждения, но,
как уже было сказано, она оценивается в соответствии с целью, это то, что
остается от нее навечно.
А поскольку ты говоришь, что духовное не имеет никакого отношения к
материальному, то нет никакого пути или способа, который дал бы духовному
возможность иметь контакт с материальным, и каким-то образом приводить его в
движение.
Однако суть слова "духовное" не имеет никакого
отношения к философии, потому что каким образом можно обсуждать то, чего
никогда не видели и не ощущали.
Ведь если есть какое-то определение, позволяющее различить и
отделить духовное от материального, то дать его не может никто, кроме тех, кто
постиг однажды духовное и ощутил его, а это истинные каббалисты.
Духовное
– это сила, не облаченная в тело
У того, что каббалисты определяют словом "духовное", и
о чем говорят, нет никакой связи со временем и пространством, и никакой
материальной ценности.
"
Духовное
кли называется силой
И здесь необходимо отметить, что когда речь идет о силе в
духовном, не имеется в виду сам духовный свет как таковой, потому что духовный
свет исходит прямо из сути Творца.
То
есть, и духовный свет не способны мы понять и постичь так, чтобы могли дать ему
какое-либо название и определение, так как даже название "свет"
метафорично и не является истинным.
И нужно знать, что источник всей этой путаницы в различиях между
действующей силой и действием, находится в формальной философии, затрудняющейся
доказать связь между действующим в духовном и действием в материальном.
Но следует знать, что
мудрецы Каббалы, несмотря на то, что достигли духовного, более высокого и более
абстрактного, - они также состоят из души и тела, как и человек в материальном
мире.
Но, по правде говоря, этот вопрос является трудным только для
философов, так как они дали определение духовному без какого бы то ни было
отношения к материальному.
И если так, то отношения между ними очень близки, и между ними
нет различий, кроме как в материи - у духовного, безусловно, материя духовная,
а у материального – материя вещественная прокол:
вещество - всеголишь часть материального :).
А ведь этот старый путь был камнем преткновения и занозой для
науки Каббала, так как вместо того, чтобы покориться науке Каббала и принять на
себя отделение и осторожность, святость и чистоту еще до того, как мудрецы
начали раскрывать им что-нибудь из духовного, получали то, что просили, от
формальной философии бесплатно и пили без меры из источника их мудрости, и
таким образом исключили возможность приложить усилия в науке Каббала, так что
почти забыта была эта наука в народе Израиля.
А если подходы к памятникам
Транспортом загружены,
И вокруг сплошные колдобины,
Нет освещения
Нет надписей об авторах
И забыты люди, их создавшие
Всё пущено на самотёк
Памятники умирают
Красота не работает,
Люди плохо трудятся
Духовность от жизни отстаёт
Если забыты герои,
Отдавшие жизнь за Родину,
Забыты люди, честно трудившиеся,
Жизнь посвятившие идее
То молодёжь духовно дряхлеет
Становится духовно нищей
И напоминает стариков
Не способных развивать Россию
По пути к свету, к истине
И восстанавливается рабство,
Невежество, средневековый мрак
Общество откатывается в прошлое, назад.
Отдавая дань историку Карамзину
За его добрые дела
И рвение перехода к интегрированной вере
Мы должны понять истину:
Попадает в Закон Вечности тот,
Кто соединяет веру в Бога, историзм
И психофилософию свою и других,
Кто постоянно развивает духовность,
И к свету идёт, опираясь на разум и мудрость.
Карамзина
о духовности, о национальном самосознании, о человеческой личности в
самосознании, о человеческой личности в национальном коллективе и в мире, о
месте и роли России в истории, в Европе и в современном мире актуальны и
сегодня.
Я славлю высший духовный мир
С его круговыми волнами,
Изменением форм энергии,
Духом разума, духом мудрости,
Духом премудрости,
Духом полёта к свету,
Мир, у истоков которого стояли
Великий историк России
Николай Михайлович Карамзин
И «светильник» художник Самуил Гальберг.
Личность оценивают не по вкладу в потребление,
А по духовному накалу человеческой души,
Силе творческих идей, развивающих жизнь,
Работе ума по расширению круга света,
Расширению рамок свободы от невежества,
В которое втянул нас грозный век.
Художник пространственно, линейно, красочно уловил психологический
момент и с максимальной экономией, с максимальной убедительностью отразил на
полотне не только момент перед атакой, но и показал путь усиления духовности.
Чтобы повысить
функциональный ресурс, автор предлагает пятиуровневую шкалу изобретательских
решений в искусстве, мудрость ввести в состав духовной культуры, предлагает
вернуться назад и создать министерство просвещения, а в Ульяновске создать
народный университет культуры.
Автор предлагает войти в высший духовный мир на основе
духа разума (способности видеть противоречия), духа мудрости (способности
разрешить противоречия), духа премудрости (способности видеть путь к свету),
духа полёта к свету (способности идти к будущему), духа света (лучистой
энергии, делающей видимым то, что невидимо).
Но независимо от того, насколько человек духовно слеп или не желает
признавать свои недостатки, сны неизбежно их выявляют и предлагают метафоры для
того, чтобы человек изменился, осторожно расширяя его сознание.
Последние включают в себя биологическую, психологическую,
расовую и духовную историю, прошлое, настоящее и будущее мира, другие уровни
реальности и весь другой опыт, уже ранее обсуждавшийся в контексте применения
ЛСД.
Они
включают наши ментальные образы, наши надежды и страхи, отношение докторов,
наши подсознательные предубеждения, наши личные и культурные предпочтения и
нашу веру в духовные и технические достижения.
Однажды, когда Харальдссон вел с ним беседу на тему духовности и
нравственности, Саи Баба заметил, что повседневная и духовная жизнь должны
«расти вместе как двойная рудракша».
Иногда люди рождаются с
нею, иногда она приходит спонтанно в определенный момент жизни, как это было со
мной, а иногда развивается в результате определенной практики – как правило,
духовного характера.
Но отличительной особенностью Драйер является способность заглядывать
глубоко в психику человека и давать поразительно точное описание его слабых и
сильных сторон, характеристик эмоционального, психологического и духовного
здоровья.
Мысль как строитель
Подобно многим открытиям, о которых говорилось ранее, идея о
глубоко сидящем в нас подсознании или даже духовном начале, превосходящем
границы времени и определяющем нашу судьбу, встречается во многих шаманских
традициях и других источниках.
В другой группе, собравшей
приверженцев «Нью-эйдж»[43], говорили о более счастливой и естественной жизни,
в естественной среде обитания, о всеобщей гармонии и духовном прогрессе.
Исследования показали, что опыт ПЛВ не зависит от возраста, пола,
семейного положения, расовой принадлежности, вероисповедания и/или степени
духовности, общественного статуса, профессии, эмоционального состояния, уровня
доходов, регулярности посещения церкви, социального окружения или места
проживания.
Одна из них состоит
в том, что официальная наука всегда избегает иметь дело с каким-либо явлением,
не укладывающимся в ее теорию, – а это прежде всего духовные феномены, и, как
подчеркивалось в начале книги, научные убеждения иногда становились суевериями,
от которых не так-то просто избавиться.
Они признают, что
наша жизнь сопряжена с большими трудностями, но намекают на то, что эти
трудности необходимы для нашего биологического и духовного существования и что
мы пока находимся в начале пути.
В понимании суфиев бомовская идея импликативного и
экспликативного порядков означала, что запредельная область, несмотря на свои
призрачные свойства, представляет собой генеративную матрицу, порождающую целую
физическую вселенную; все вещи в мире земном возникают из этой духовной
реальности, утверждали суфии.
Как только ему это удалось, он
обнаружил громадную территорию, открытую духовными Марко Поло – область вне
времени и пространства, созданную «бесконечными многоцветными вибрациями» и
нематериальными существами, намного превосходящими людей в своем духовном
развитии.
Он настолько
проникся этой идеей, что увидел искажения, возникающие при попытках свести
вселенную к абсолютным фактам и незыблемым доктринам; в результате он восстал
даже против религии и посвятил свою жизнь утверждению истинной духовности,
происходящей не из какой-либо духовной организации или церкви, а из самой
природы.
Как эксперт по шаманизму, занимающийся
исследованием феномена ПЛВ, Кальвейт указывает, что описания этой обширной и
многомерной области содержатся практически во всех мировых шаманских традициях;
там мы находим информацию о прошлых инкарнациях, о высших духовных существах,
обучающих и направляющих, о материализации пищи, о неописуемо прекрасных
долинах, лесах и горах и т.
Как и Шри Ауробиндо,
многие ПЛВ-субъекты подчеркивают важность различия между религиозностью и
духовностью, и настаивают на том, что именно последняя расцветает с большей
полнотой.
Моуди считает, что глубокие и позитивные изменения личности,
которые испытывают индивидуумы – самое убедительное доказательство того, что
ПЛВ-субъекты действительно совершают переход на некоторый духовный уровень
реальности.
Может быть, то, что Бом назвал импликативным уровнем
реальности, и есть та обитель духа, тот источник духовного света, который преобразовал
стольких мистиков.
Рассуждать далее об их природе было
бы самонадеянностью, так как, во-первых, вот уже тысячи лет люди не могут
ответить на этот вопрос, во-вторых, есть опасность (о которой предупреждал Шри
Ауробиндо) превратить духовность в еще одну религию.
Уиллис Хартман,
президент Института духовных наук и в прошлом старший научный сотрудник
Стэнфордского международного исследовательского института, считает, что такое
признание необходимо не только для науки, но и для всей цивилизации, если мы
предполагаем за нею какое-либо будущее.
Однако такой двойной стандарт неприемлем,
если деятели науки в самом деле намереваются сделать сколько-нибудь
значительный шаг в сторону изучения экстрасенсорики и явлений духовного
порядка.
Это особенно верно при изучении экстрасенсорных и духовных
явлений, поэтому нам должно быть ясно, почему в некоторых исследующих это
явление лабораториях достигают положительных результатов, в то время как в
других опыты проваливаются.
Неважно, находимся ли мы
на самом переднем крае трансформации, как полагают Стрибер и Маккенна, – или же
нам предстоит еще пройти немалый путь: скорее всего, мы делаем лишь первые шаги
по пути духовной эволюции.
[54] При завершении школы и уже в колледже мне часто снились
очень живые сны: в них я посещал лекции, где преподавались духовные предметы, в
странном и прекрасном здании университета, расположенном в потустороннем мире.
Увы, в великом деле духовного освобождения эта красота и
мудрость оказываются в большинстве случаев орудием столь же немощным, как
«книжка» в руках «мальчика при лифте».
Также и в той наиболее
распространенной во все века философии, которая дает апофеоз суеты и изрекает
ей свое «аминь», мы найдем не подлинный подъем духовный, а новые и новые
памятники рабства человеческого духа.
Когда подвиг
сверхчеловеческого героизма, духовный подъем любви к родине и, наконец, высшая
жертва любви, — жертва собственной жизнью — миллионами человеческих жизней —
требуется для того, чтобы одно государство наживалось на счет другого, —
несоответствие между тем, что государство дает человеку, и тем, чего оно от
него требует, бросается в глаза; ибо здесь ради материальной ценности
приносится в жертву то, что бесконечно дороже всяких товаров, рынков и
территорий.
Но высшее изо всех возможных зол государственной жизни заключается
вовсе не в этом несоответствии, а в присущей государству тенденции — извращать
самый духовный облик человека.
Когда мы
слышим о хлыстовских радениях или узнаем о противоестественных мерзостях
носителей духовного сана, видение чертей в аду становится для нас настоящей
реальностью, ибо здесь мировая бессмыслица предстоит перед нами уже не как
простое отсутствие и даже не как отрицание смысла, а как явная и оскорбительная
на него хула.
С одной стороны, духовное рабство, провал всемирной культуры, бездна
падения человека и человечества, а с другой стороны, властный призыв к иной,
лучшей жизни, стыд за себя и за других и тот беспощадный суд совести, который
свидетельствует, что есть в человеке что-то, что возвышается над его падением,
— есть неистребимое влечение к смыслу вопреки превозмогающей силе бессмыслицы.
Ведь этот сон только облекает в фантастическую
форму то самое ощущение нашей духовной свободы, которое радует нас и в минуты
нашего полного духовного пробуждения.
И, созерцая все эти откровения нашей духовной свободы,
испытуя нашу духовную силу во всевозможных подъемах и взлетах, мы и в самом
деле убеждаемся в правдивости вещего сна.
Если есть смысл
жизни, то должна быть побеждена и превращена в высшую радость и та и другая
крестная мука — и физическое мучение земной твари, и тяжкое духовное страдание,
страдание неудавшегося подъема к небесам.
Раз нет того плана бытия, который был бы в самом существе
своем потусторонним всемирному смыслу, откровение этого смысла должно являться
и в мире духовном, и в мире телесном.
Мысль о всеобщем, телесном воскресении заключает в себе полную реабилитацию
материи: вещество тут не упраздняется, а одухотворяется, просветляется,
становится тем «телом духовным», о котором говорит апостол, и, преображенное
благодатью, вводится в окружение божественной славы.
Вертикальная линия жизни и ее
оправдание
Оправдание
горизонтальной линии жизни заключается в мысли о грядущей новой земле, полной
абсолютного, духовного содержания и смысла; эта плоскостная, здешняя жизнь
оправдывается лишь постольку, поскольку она поднимается в другой план и
в нем преображается.
Кто же прав в данном случае — иконописцы с их верою в
возможность видеть, осязать и воображать духовное и божественное в его
воплощении или же та иконоборствующая, протестантская религиозность, для
которой этот иконописный подход к божественным тайнам — грубый и кощунственный
материализм.
— Ясно также и другое, — Именно благодаря этой вере в
воплотимость божественных тайн, в возможность их видеть и воображать, духовный
подъем в потустороннее становится совершенно реальным, действительным.
Так самая реальность, жизненность духовного подъема в
христианстве обусловливается этими конкретными, живыми образами потустороннего,
к которым человек прилепляется сердцем.
— Вознесение
Христа — первенца и родоначальника всего человечества — вот яркое
олицетворение надежды всех человеческих душ и оправдание всего их духовного
полета.
Чтобы
овладеть землею, нужно найти над нею динамическую точку опоры, а для этого
нужна беспощадная борьба с земными страстями, нужен духовный подъем, который
уготовляется и возвращается трудами, лишениями, всею скорбью аскетических
подвигов.
Непреложное свидетельство всякого сколько-нибудь глубокого
духовного опыта говорит нам, что оба переживания неотделимы одно от другого, так
что блаженство есть именно чудесное превращение страдания.
Слова эти дают наиболее точную формулу духовному смыслу
страдания: чтобы подняться духом над житейской суетой к полноте вечного смысла
и вечной жизни, нужно ощутить всем существом весь этот ужас мира, покинутого
Богом, всю глубину скорби распятия.
Комфорт, удобство, сытость и весь обман исчезающей, смертной
красоты — вот те элементы, из которых слагается пленительный мираж, усыпляющий
и парализующий силы духовные.
Сознание этой связи глубочайшей радости и глубочайшей скорби
нашло себе изумительное по красоте и силе выражение в известных древнерусских
духовных стихах «О книге голубиной».
В том евангельском повествовании о Голгофе, коим
вдохновляется русский духовный песнопевец, мы имеем нечто большее, чем указание
на преходящее историческое событие.
:undecided2:А потом, ничтоже сумняшеся, пишетЦитироватьДля удобства здесь будем называть людей, выбравших пусть "духовного самосовершенсва" или просто больше склоняющимся к прислушиванию к своему субъективному, чем получению опыта от контактов с объективным, слово - "мистик".
Это, кстати, не только не мешает прочувствовать творческую, в частности, поэтическую сторону прочитанного, но наоборот, позволяет на равных сопоставлять с любым другим творчеством, без преклоненного почитания, а это ли не есть более истинная оценка духовности.
Это, кстати, не только не мешает прочувствовать творческую, в частности, поэтическую сторону прочитанного, но наоборот, позволяет на равных сопоставлять с любым другим творчеством, без преклоненного почитания, а это ли не есть более истинная оценка духовности.
Истоки мистицизма всюду одни и те же - это гордость, страстное стремление человека проникнуть в тайны духовного бытия и получить власть над ним, искание высших наслаждений, экстаза.
Очень наивная книжица и при этом:ЦитироватьРекомендовано Учебным Комитетом при Священном Синоде Русской Православной Церкви в качестве учебного пособия по Апологетике для духовных школ
Название: Мистика и магия.
:pardon:То, что один человек расценивает как общение с духовным миром, другой может расценивать как происходящее в собственной голове - и оба будут в своем праве.
Отправлено: Nad Nuarb от 25 Июнь 2008, 16:34:02
Цитата: Кэп от 25 Июнь 2008, 16:19:35То, что один человек расценивает как общение с духовным миром, другой может расценивать как происходящее в собственной голове - и оба будут в своем праве.
И развитие способности отличать "глюки" от "контакта", несущего духовный смысл, есть путь "настройки" единственного и уникального "прибора" - собственного "я".
Отправлено: Emulyator от 29 Июль 2008, 21:56:51
Как невозможно проверить так ли я чувствую вкус кофе как и другой человек, принципиально нет никакой возможности проверить вызван ли духовный рост побочным эффектом от паров клея или истинным контактом с иной реальностью.
Отправлено: марина от 30 Июль 2008, 00:11:47
Цитата: Emulyator от 29 Июль 2008, 21:56:51Как невозможно проверить так ли я чувствую вкус кофе как и другой человек, принципиально нет никакой возможности проверить вызван ли духовный рост побочным эффектом от паров клея или истинным контактом с иной реальностью.
И срочная служба может «духовный рост» начать, и смерь близкого и рождение ребенка, а может и к деградации привести – мы же не станем говорить, что в первом случае были настоящая армия, правильная смерть и истинное рождение, а во втором заблуждения и иллюзия.
И срочная служба может «духовный рост» начать, и смерь близкого и рождение ребенка, а может и к деградации привести – мы же не станем говорить, что в первом случае были настоящая армия, правильная смерть и истинное рождение, а во втором заблуждения и иллюзия.
:hi-hi:Цитата: Emulyator от 30 Июль 2008, 15:52:46Мне бы вот хотелось бы узнать совпадет ли моё интуитивное понимание оборота «духовный рост» с твоим и с пониманием других участников.
Цитата: Emulyator от 30 Июль 2008, 15:52:46Я вот не сомневаюсь, что во многих случаях армия способствует становлению личности, и прививает высокие духовные и моральные качества.
))А вот считаю что это признаки духовного роста, и причина этого роста – последовательное, планомерное воспитание и тренировка психики, а заодно и тела по некоторым правилам, реализованным в армии.
Не забывай, «духовный рост» для меня - это размытое, субъективное понятие, я им пользуюсь постольку-поскольку, какая тут может быть вера, есть личный опыт общения с людьми, если кровать за собой прибирать научили без напоминаний - по мне так уже духовный рост, я и не претендовал на всеблагостное влияние армии, единичных случаев вполне достаточно.
:hi-hi:Цитата: Emulyator от 30 Июль 2008, 21:06:27Не ответив на вопрос, что ты понимаешь под духовным ростом и его механизмах, твое заявление о причинах и следствиях - есть ни что иное, как спекуляция.
Цитата: Emulyator от 30 Июль 2008, 21:06:27А вот считаю что это признаки духовного роста, и причина этого роста – последовательное, планомерное воспитание и тренировка психики, а заодно и тела по некоторым правилам, реализованным в армии.
Не забывай, «духовный рост» для меня - это размытое, субъективное понятие, я им пользуюсь постольку-поскольку, какая тут может быть вера, есть личный опыт общения с людьми,Вера, потому что не сомневаешься.
В книге легко, просто и интересно рассказано о реальных парапсихологических и паранормальных фактах, о мудрых мыслях выдающихся людей, сумевших заглянуть за черту в тонкий духовный Мир.
Вот потому, что "академик Лихачев сейчас не востребуется", киллеры и убивают "востребованных руководителей, взрывают дома и подземные переходы; вот потому и растет духовная и нравственная опустошенность общества,
Чувство бессилия, депрессия и равнодушие одних, цинизм, жадность, злоба и рвачество других и создали то самое негативное энергетическое поле, которое душит сейчас Россию.
Предлагаемая книга "Физика веры" призвана способствовать духовному и нравственному возрождению человека и общества,
Понимая, что, "сколько не повторяй "халва, халва", во рту слаще не будет", авторы избрали, по-видимому, наиболее эффективный способ доведения информации до читателя:
они используют доказанные и объясненные наукой факты, подтверждающие реальность Тонкого Мира, тонких тел человека, Души, Духа, физической основы сознания и мышления.
Книга "Физика веры" призвана помочь читателю в это трудное для России время обрести в себе тот внутренний духовный стержень, который позволит устоять перед любыми трудностями, пройти любые испытания.
На исходе тысячелетия можно сказать, что Homo sapiens, до зубов вооруженный знаниями, разграбил и промотал кладовые природы, отравив заодно собственную среду обитания-
Основной причиной, поставившей человечество на грань глобальной экологической катастрофы, является бездуховность нашей цивилизации.
что наша бездуховная цивилизация направлена на удовлетворение безмерно растущих, в основном избыточных, потребностей тела физического, что человечество утеряло цель своего развития и движения.
Необходимо, чтобы целью каждого человека и общества стало преображение и духовное совершенствование во имя перехода человечества на новый виток эволюционного развития - от человека разумного к человеку духовному" Прекрасно: был разумным, стал духовным.
Но не атеизм выбраковывал людей, а с умными людьми боролась система, которая добивалась точно такого же зомбирования, точно такой же одинаковости в духовности, что добиваются и авторы.
Да, наука сегодня на высоте; химическая технология, микроэлектроника, строительная индустрия, аудио-визуальные системы, компьютеры фантастически усовершенствовали наш быт, увеличили комфорт, позволили создать прекрасные офисы, сделали возможным получение информации из любой точки земного шара и вместе с тем ухудшили экологию, разделили и духовно опустошили людей, развили до угрожающих размеров смертоносные виды вооружений, не дав никаких положительных целей существования.
Волченко в своей речи на Конгрессе отметил следующее; "Один из путей выхода из нравственно-экологического кризиса заключается в совершенствовании человеческого сознания, в замене жизненных ориентиров с потребительских на духовные, А духовное пространство Мира и есть Тонкий Мир.
Впервые была предпринята попытка дать нашему народу надежную духовную и нравственную опору в решении сложнейших вопросов, которые поставила перед человечеством научно-техническая революция.
Он писал: "С вступлением Солнца в знак Водолея русский народ и славянская раса в целом достигнут степени духовного развития, которая продвинет их намного выше их нынешнего состояния.
Бороздина, который считает, что информация содержится во всех частях физического тела, в тонкоматериальных и духовных телах человека и других живых существ, а мозг является устройством, обеспечивающим выбор нужной информации и ее обработку до состояния, которое может быть осознано или воспринято на уровне подсознания или сознания (46, с.
Бороздин, очень много сделавший в исследовании тонких тел человека, в своей работе "О свойствах Живого" также отмечает; "Современные ученые, работающие в области биоэнергетики, доказали, что информация содержится во всех частях физического тела, в тонкоматериальных и духовных телах Человека и других-живых существ, а мозг является устройством, обеспечивающим выбор нужной информации и ее обработку до состояния, которое может быть осознано или воспринято на уровне подсознания или сознания".
Он ощущал себя потомком богов, духовной сущностью; его линией прогресса было приобретение не духовных, а материальных знаний, которые можно получить только благодаря развитию материалистической науки.
Бороздин высказывает интересное суждение о том, что человеку необходимо было пройти этап материалистического мировосприятия, когда человеческое сознание предоставлено самому себе, когда оно не ждет помощи из духовного мира, а вынуждено создавать условия жизнеобеспечения с помощью материальных средств, для получения которых необходимо знание материального мира, то есть развитие материалистической науки (119, с.
Великие духовные вожди получали необходимую информацию и несли ее людям: Христос, Будда, Зороастр, Моисей, Магомет делали все, чтобы вырвать народы планеты из невежества и дикости.
) раз уничтожить Землю; надвигающаяся экологическая катастрофа планеты (не взорвем, так отравим); клонирование людей; опутывание человечества бездуховной по своей сути сетью Интернета; наличие различных религий, которые если и не враждуют открыто между собой, то относятся крайне неприязненно друг к другу, не признавая того, что корень-то у всех один,
Невольно задумаешься: как долго еще Высший Разум будет терпеть наше издевательство над планетой, которая создавалась Богом и Тонким Миром миллиарды лет и которую мы упорно и настойчиво уничтожаем.
Как предполагают многие ученые и духовные деятели, Шамбала является незримым руководителем жизни Земли и ее обитателей, а Мулдашев убежден, что Шамбала так же контролирует и Генофонд Человечества, Агарти же является центром техногенной подземной цивилизации лемурийцев,
Это предположение об Агарти подтверждается сведениями, которые опубликовал в своей книге "Пещеры древних" Л.
10):
"Человек есть духовная сущность, облекшаяся в плоть для приобретения опыта в низших материальных мирах с целью овладеть ими и господствовать над ними, а в позднейшие времена и занять свое место в творческих и направляющих Иерархиях Вселенной".
Когда кончается усвоение всего собранного опыта, человек возвращается снова на землю; он направляется в ту расу, в тот народ, в ту семью, которой предстоит дать ему новое физическое тело, построенное в соответствии с его прежними "заслугами" и будущими потребностями для наиболее полной реализации в раскрытии духовных сил.
Рассматривая архетипическую теорию в целом, мы
видим три типа смысловых связей: полярность — позитивное и негативное, или
личное и коллективное, или инстинктивное и духовное, спектры архетипа;
дополнительность — относительное равновесие, видимое в психике; взаимодействие
— взаимодействие плоскостей в образной системе.
В
силу какой-то причины (как, например, трудность проживания исключительно
плотской жизнью, лишенной глубины и смысла) духовность человека пробивается из
бессознательного и входит в область эго-сознания.
Юнг комментирует, что помимо биологических, духовных и ментальных каналов психической
энергии, есть еще и моральный или этический канал (CW 8, paras 108-11), так что
энергия сама по себе имеет этический аспект в той же степени, в какой и
биологический, психологический и духовный аспекты (CW 11, paras 105-.
Это включает все
психологические и ментальные процессы, физиологию и биологию, все позитивные и
негативные, реализованные и нереализованные потенциалы и духовное измерение.
Плаут подкрепляет свою идею, указывая на связь между
сексуальностью (выраженной как в живописных образах, так и в виде половых
органов) и творчеством или духовностью.
Но использование слова "призвание" и многих других понятий,
приравнивающих индивидуацию к религиозной или духовной позиции, может привести
к пониманию индивидуации как мистического зова, а не психологических
необходимости и процесса.
В этом смысле, индивидуация — это духовный зов, но как реализация
полноты личности — это психологическое явление/Поиск или прорыв к индвидуации
захватывает многих, и Грааль иногда бывает символом процесса, а не цели.
На это также
указывает Драй (1961), которая считает, что пары противоположностей, которые
чаще всего использует Юнг (сознательное/бессознательное,
маскулинное/фемининное, инстинкт/дух) слишком сложны, чтобы стать конечными
единицами духовной жизни.
Фон Франц говорила по радио Би-Би-Си 23
августа 1982 года, что "птицы всегда означают духовную интуицию — вот
почему Святой Дух всегда представляется в виде птицы".
Фокус Юнга лежит на трансформации либидо и в особенности на движении
психической энергии "вверх" от инстинкта к областям создания
ценностей и духовности.
Двойственность
природы уроборуса как формы личной психологической смерти, и наоборот,
обозначения духовной регенерации соответствует тезису Юнга о том, что регрессия
к матери ужасает и привлекает одновременно.
70), как представитель
духовного принципа и как личностное соответствие Бога-отца;
— отец как персона — модель для сына;
— отец как то, от чего сын должен дифференцироваться;
— отец как первая любовь и образ анимуса для дочери;
— отец как он проявляется в аналитическом переносе.
Табу инцеста запрещает половое сношение, и поэтому либидо, которое питает
импульсы инцеста, стремится стать непроницаемо духовным, так что
"дурной" импульс инцеста приводит к творческой, духовной жизни.
Инцест
можно рассматривать как символ, поскольку он объединяет следующие пары
противоположностей: регрессия/прогрессия, эндогамия/экзогамия,
инстинктивность/духовность, враждебность между отцом и сыном/союз Отца и сына
(или враждебность/союз матери-дочери).
Puer (а есть и puella) может демонстрировать недостаток корней
либо через чрезмерную духовность и витание в облаках, либо, напротив,
бесшабашно рискуя в опасных видах спорта или на войне.
Такие люди ищут подлинного выражения духовной природы, их проблемы
слишком легко разрешаются с помощью неглубокого решения, что ведет к
утомленному стилю жизни — или к маниакальной сверхактивности, о которой
говорилось ранее.
Именно puer в человеке приводит его зачастую к юнгианскому анализу, и тогда
обнаруживается, что
"он аналитический тугодум и в большей степени лишен культовых или
мистических качеств, что он не всегда поддерживает высокие духовные
устремления, и что он обычно в большей степени склонен к приземленным
психологическим конфликтам, чем к чисто символическим внутренним путешествиям"
(М.
Анализ — это не духовное
дело:
"существует разница между йогой, трансцендентальной медитацией,
религиозным созерцанием и уходом от мира, и даже Дзен — буддизмом, с одной
стороны, и психологизированием психотерапии, с другой" (19756, с.
v=0aGw4eF2RyE (видео на сайт почему-то не встявляется) Вообще то мне всегда казалось что духовность, от слово душа, а душа это идея о том что некая сущность может существовать вне тела человека.
« Сообщение №40660, от Январь 15, 2014, 07:52:18 PM»
автор: Dmitriy сообщение 40652 На мой взгляд духовность - это способность мозга к имитации.
Усваивая духовные
элементы общественной жизни и прибавляя к ним свои, приобретенные из
собственного опыта, человек формирует собственный тип мировоззрения, - свой не
повторный взгляд на мир и свое место в нем, становится существом
духовно-нравственным, то есть становится личностью, осознающей самое себя,
мотивирующей свои поступки и несущей за них ответственность перед своей
биологической природой, перед обществом и перед самим собой.
Только на личностном
уровне человек осознает свое "Я" и как единственный, неповторимый
индивид, и как своеобразный центр физически-духовного "смотрения" на
мир, и как существо, со своими уникальными физическими и духовными
потребностями и предназначениями.
Выйдя из природы
биологическим кандидатом на человека, став в обществе человеком, он только при
этих условиях (то есть: родившись биологическим существом и получив в обществе
все необходимое для своего биологического существования и уже став человеком)
созревает в обществе неповторимой самосознающей личностью со всеми своими
уникальными от природы задатками и со своими конкретно усвоенными от общества
элементами духовной жизни.
Генетически (по
зарождению и рождению; по происхождению) иерархия тройственной структуры
человека такова: сначала - биологическая природа, потом - природа социальная и
только в конечном итоге и наконец - природа личностная (духовно-нравственная):
а.
Без усвоенных элементов
общественной жизни и на этой основе выработанных в себе и для себя духовных
элементов, сердцевиной которых является мировоззрение, вообще нет личности
человека, а поэтому и нет кому ставить вопрос о смысле жизни.
Как существо
социальное человеку предстоит сначала, во-первых, влиться в общество и
взять опосредствованно через него от природы все необходимое для индивидуально
своей биологической жизнедеятельности; потом, во-вторых, усвоить накопленные в
обществе навыки производства, распределения и потребления материальных и
духовных благ; и, наконец, в-третьих - отдать индивидуально самого себя защите,
воспроизводству и улучшению жизнедеятельности общества.
Как существо
личностное (духовно-нравственное) смысл жизни человека, в конечном
итоге - в осуществлении избранных или установленных им для самого себя смысложизненных
идеалов.
Удельный вес, значение,
место и способ сочетания биологических, социальный и личностных
(духовно-нравственных) смыслов жизни, складывающихся в силу наличных
объективных и субъективных причин, в жизни каждого конкретного человека
различно.
Личностная, духовно-нравственная, природа
человека произрастает в биологической природе человеческого индивидуума, это во-первых,
и одновременно с этим, во -вторых, - только в сфера социальной.
Но
поскольку эта природа произрастает у человека на основе биологических
врожденных признаков человека, усвоения и творческого развития на
индивидуальном уровне элементов духовной жизни общества, то личностная природа
человека качественно превосходит его общественную природу и еще в большей мере
качественно превосходит его природу биологическую.
Доказательство:
Духовная жизнь зарождается
и развивается во всех своих элементах только на индивидуальном уровне человека
в виде его сознания, самосознания и духовному воспроизводству естественного и
социального мира, что в обобщенном виде проявляется в мировоззрении.
Пробудившееся сознание помогает человеку сначала осознать свои инстинкты, а
затем свою принадлежность к сообществу подобных себе человеков, а затем вносить
в свою индивидуальную и коллективную жизнь духовных элементы касательно в меру
осознанных и в меру понятых элементов своей естественной и коллективной жизни.
Под влиянием проверяемых практикой результатов внедрения в личную и
общественную жизнь духовных элементов происходить контроль поведения человека в
индивидуальной и коллективной жизни.
Возникает общество, поведение в котором
регулируется не биологическими инстинктами, а принятыми всеми членами
сообщества элементами духовной жизни - общественным мнением.
А поскольку
любые духовные элементы существуют и развиваются исключительно на
индивидуальном, личностном уровне человека, то опосредствованно сам образ жизни
общества есть реализацией совокупного духовного продукта отдельных личностей.
Вне отдельной личностью никакие новые элементы духовной жизни не производятся; без
преломление сквозь призму личной жизни индивида никакие элементы духовной жизни
вообще существовать не могут.
И как общество
манипулирует биологическим индивидом для достижения, собственно говоря, своих
собственных, общественных, интересов самовыживания, так личность во имя
осуществления своих высших духовных идеалов может игнорировать общество, что
ярко выражается в одном из общепринятых лозунгов современной демократии:
"Интересы отдельной личности выше интересов всего общества".
Но в
любом случае, на личностном, высшем духовном уровне решения проблемы, смысл
жизни человека заключается в достижении своих собственных смысложизненных
идеалов.
Как видим, в нем, как и в любом типе
мировоззрения, находят свое положительное и отрицательное решения те смысложизненные
проблемы, которые диктуются всеми составными тройственной природы человека:
природы биологической, природы социальной и природы личностной
(духовно-нравственной).
В
психоделической терапии обычно однократно (или небольшое число раз) применяют
большие дозы психоделика с целью индуцировать глубокие трансперсональные
переживания мистического, трансцендентного характера, способствующие катартическим
процессам, позитивным личностным изме- нениям, личностному росту и
самопознанию, важным инсайтам в отношении экзистенциальной проблематики, смысла
жизни, кардинальной трансформации взглядов на собственное «Я» и окружающий мир,
жизнь и смерть, повышению творческой активности, расширению духовного
горизонта, гармонизации взаимоотношений человека с окружающим его миром и
другими людьми (Grof S.
Тем самым психотерапевтическая
работа получает раннее совершенно не свойственное ей качество: она
рассматривается не столько как процесс разрешения психологических проблем
личности, сколько как этап духовной преобразовательной работы.
Важно, чтобы вслед за этим пациент
прошел также через последнюю, четвертую базисную перинатальную матрицу,
символизирующую завершение процесса родов и связанную с появлением ощущений
свободы, огромности пространства, чувством возрождения, духовного обновления.
Так, в исследовании на
72 здоровых добровольцах было выявлено, что прием ЛСД (200 мкг) способствует
устойчивым положительным изменениям личностных качеств, установок, увеличивает
понимание себя и других людей, повышает толерантность к фрустрационным
ситуациям, расширяет духовный горизонт (McGlothlin W.
Он характеризуется пассивной
жизненной позицией, анергией, утратой интереса к обычной жизни, к материальным
ценностям и возрастанием интереса к религии, к духовной жизни.
Психоделики открыли дорогу для «массового туризма» в те психические и
духовные области, которые ранее были открыты только для людей, занимавшихся
эзотерическими религиозными практиками (Быстрицкас Р.
В обширной литературе по данной проблеме отмечалось,
что психоделическая психотерапия способствует катартическому процессу,
устойчивым позитивным психологическим изменениям, личностному росту и
самопознанию, важным инсайтам в отношении смысла жизни и экзистенциальной
проблематики, трансформации ценностных ориентаций, изменению взглядов на
собственное «Я» и окружающий мир, жизнь и смерть, расширению духовного
горизонта и повышению творческой активности, гармонизации взаимоотношений
человека с окружающим миром и другими людьми и др.
Тем самым психотерапия приобретает совершенно особое
качество: она рассматривается здесь не только как процесс разрешения
определенных психологических проблем личности, но и как особый этап духовной
преобразовательной работы.
9):
стремительное движение в различного рода тоннелях и коридорах, ощущение
разделения души и тела, переживание в символической форме собственной смерти и
возрождения, идентификации с неживыми предметами, страх надвигающейся
глобальной катастрофы, чувство потери своего «Я», переживание своего
одиночества, угрозы разрыва с близкими, чувство затерянности в огромной и
безграничной Вселенной, ощущение невозможности управлять собой, чувство
подчиненности страшному хаотическому стремительному движению, падению, ужас
замкнутого пространства, отсутствия выхода и вдруг - внезапное появление выхода
и связанное с этим духовное обновление, сложное «океаническое» чувство
растворенности и единения с Универсумом, с Космосом, чувство причастности к
Высшей Силе, Богу, ощущение реальности существования иных измерений и миров (не
менее реальных, чем обычный мир) и т.
КПТ повышала
значимость таких жизненных ценностей, как креативность, развитие себя, духовное
удовлетворение,социальное признание, достижения и сохранение
собственной индивидуальности.
В результате исследований влияния
КПТ на уровень духовного развития больных алкоголизмом нам удалось доказать,
что сильные и глубокие переживания трансперсонального, нередко
религиозно-мистического характера во время кетаминовой психоделической сессии
способствуют повышению уровня духовного развития пациентов (оговоримся особо,
что, употребляя здесь слово «духовность», «духовныи» и т.
Для оценки изменений в
уровне духовного развития мы использовали разработанную нами специальную «Шкалу
оценки изменений уровня духовного развития», основанную на комбинации
«Самооценочной шкалы духовности», предложенной Ч.
Это
исследование показало, что в результате кетаминовой психоделической терапии
происходит значительный рост уровня духовного развития больных алкоголизмом,
который сравним с изменениями в духовном развитии, происходящими у здоровых
добровольцев после специального курса обучения медитации, и намного превосходит
те крайне незначительные изменения в духовном развитии, которые имеют место у
больных алкоголизмом после курса аутотренинга.
Как было показано, возрастание уровня духовного развития, в
частности, при лечении по программам Анонимных Алкоголиков, является
существенным фактором, способствующим ремиссии у больных алкоголизмом
(Corrington J.
Поэтому рост духовного развития у
пациентов в результате КПТ также может быть рассмотрен как важный аспект
реализации терапевтического потенциала метода, обуславливающий высокий процент
устойчивых ремиссий.
Однако результаты исследования влияния
кетаминовойпсиходелической терапии на духовную сферу больных алкоголизмом
свидетельствуют, что КПТ, очевидно, есть нечто большее, чем просто процедура
формирования глубинной личностной установки на трезвую жизнь.
Возможно, именно этой особенностью вызванного
кетамином психоделического опыта и обусловлено возрастание уровня духовного
развития, а также определенная трансформация системы жизненных смыслов и
ценностей, продемонстрированная в наших исследованиях.
Я посвятил им книгу "Психология и религия" (1940), а позже достаточно обстоятельно изложил свою точку зрения в "Paracelsica" (1942), во второй ее главе "Парацельс как духовное явление".
Поскольку богообраз с психологической точки зрения есть очевидная основа и духовное начало, глубинная дихотомия, его определяющая, осознается уже как политическая реальность: имеет место уже некая психическая компенсация.
Именно благодаря таким тщательным сравнениям как это (а их было достаточно много), гипотеза коллективного бессознательного - активности в человеческой психе, содействующей духовному развитию индивидуального человеческого существа - могла быть обоснована научно.
Его подход к реальности вписывался в рамки его веры в духовный мир и в способность прямого общения с мертвыми или бестелесными существами мистериального происхождения - скачок веры доступный не для многих.
А поскольку наиболее важными для человека являются религиозные идеи, то в глубинах бессознательного разума каждого индивида нам надлежит открыть духовные символы наших предков.
Те, кто успешно пережил подобное языческое перерождение, становились вторично рожденными - существами, "достигшими индивидуации" и обладающими более высокой духовностью.
Находясь в более привычной обстановке, например, читая лекцию в Психологическом Клубе, Юнг не стеснялся с особой настойчивостью намекать на метафоры духовного плана.
его боязнь публично говорить на подобном духовном языке ослабла, но он все еще не раскрывался полностью и оставлял в своем лексиконе христианские метафоры, скрывавшие глубинную языческую струю в течении его мысли.
Мучимые духовным томлением, лишенные в рамках иудео-христиаской веры какого-либо влияния и власти, доведенные до экстаза десятилетиями, проведенными на спиритических сеансах и за теософскими текстами, многие иностранки покидали свои дома и поселялись в Швейцарии во имя того, чтобы быть неподалеку от Карла Густава Юнга.
Юнг был их "новым светом", их духовным советчиком и пророком, швейцарским врачом и ученым, который к тому же еще и являлся учителем оккультной мудрости и волшебства.
Таким образом, аналитическая психология оказывается арийской наукой, она представляет собой духовную психотерапию, которая по-настоящему может помочь лишь тем, у кого имеется арийская кровь.
Уверившись в своей роли пророка, лидера неоязыческого религиозного движения и верховного жреца в своих собственных мистериях, Юнг больше не испытывал необходимости скрывать от остальных свою подлинную программу, которую он прежде излагал лишь путем маскировки своих замечаний о духовности под христианские метафоры.
Этот вопрос напрашивается, потому что целитель душ не ограничивался врачебной практикой, а занимался также изучением свидетельств спиритически-религиозного опыта, религиозных и духовных практик Азии, равно как и раннехристианского гнозиса или алхимии позднего средневековья.
Юнг не только приобрел обширные познания в области духовной культуры Азии, как об этом свидетельствуют его предисловия и комментарии к основополагающим произведениям, например, китайской эзотерической традиции.
На основе энергетических представлений Юнг интерпретирует "Бога" не только как воплощение духовного света, появляющегося как поздний цветок на дереве развития, не только как цель духовного спасения, венчающую все мироздание, и не только как воплощение целеустремленности и совершенства всего сущего.
Рерих:
"Наш
путь, путь, указанный всеми великими Подвижниками,
путь
преображения духовного, путь развития сердца без всяких магий
и
насильственных приемов.
" (9)
Использование
же методов интенсификации работы
энергетических
механизмов человека ИМЕЕТ ДЛЯ НЕГО
ГУБИТЕЛЬНЫЕ
ПОСЛЕДСТВИЯ, если не опирается на духовное
развитие.
У
многих
медиумистические особенности а зачаточном состоянии, и
даже
обладающий такой способностью организма часто не
подозревает
о ней, и благо ему, если не будет дан толчок к развитию
их до
того, как он утвердится на духовном пути.
), которые, при
отсутствии
духовного синтеза, ничего дать не могут и, в конце
концов,
почти всегда ПРИВОДЯТ К РАССТРОЙСТВУ НЕРВНОЙ
СИСТЕМЫ,
ОДЕРЖАНИЮ И СМЕРТИ, если не физической, то
духовной.
"
(18) Подчеркивается трудность духовного восхождения и
путем
Агни-Йоги:
"Учение
не кедровые орешки в сахаре, не серебряные бирюльки,
но
СУРОВОЕ РАСПЯТИЕ САМОСТИ И НАПРЯЖЕННОЕ
ПРЕОБРАЗОВАНИЕ
НИЗШИХ КАЧЕСТВ В ТОНЧАЙШИЕ ОГНИ.
И если Пятая Коренная Раса
характеризовалась
развитием интеллектуальной способности
человека,
последствия которой мы наблюдаем и по сей день,
например,
в применении достижений науки на усовершенствование
приспособлений
для уничтожения людей, то Шестая Коренная Раса
будет
характеризоваться раскрытием прежде всего духовной
состовляющей
человеческого сознания (чем приводит в неописуемый
ужас
некоторых "духовных учителей" - ред.
В теософской литературе в в книгах "Живой
Этики"
Махатмами называют строго определенную группу
высокодуховных
руководителей человеческой эволюции, которые
находятся
на более высоком уровне духовного и интеллектуального
развития.
Эти этапы есть: Сатья-Юга - эпоха духовного расцвета; Трета-Юга, ДвапараЮга - периоды снижения темпов развития цивилизации, когда начинается усиление негативных явлений; Кали-Юга - период духовного затмения и преобладания общественных пороков над нравственным Законом.
Остальные страницы в количестве 785 со вхождениями слова «духовный» смотрите здесь.
Дата публикации: 2020-08-22
Оценить статью можно после того, как в обсуждении будет хотя бы одно сообщение.
Об авторе:Статьи на сайте Форнит активно защищаются от безусловной веры в их истинность, и авторитетность автора не должна оказывать влияния на понимание сути. Если читатель затрудняется сам с определением корректности приводимых доводов, то у него есть возможность задать вопросы в обсуждении или в теме на форуме. Про авторство статей >>.