Религиозные секты

Религия стремится, даже по своей этимологии, связать человека с Богом. Эта связь может быть сугубо личной, часто так и случается. Однако то, что обычно называют религией, носит характер организованного института, где влияние человека – основателя религии – доминирует.

Связь этого человека с Богом носит особый характер:

в иудаизме: Моисей непосредственно получил скрижали Закона на горе Синай;

в христианстве: Иисус — одновременно Бог и Человек;

в исламе: Магомет получил, как и Моисей, слово Божье, но через ангела.

Часто основатель религии представляется лишь как реформатор предшествующей религии (например, Лютер и Кальвин).

Что часто забывается, так это невероятное количество мужчин (женщин – намного меньше), которые считали или заявили, что их посетил Бог и доверил им специальную миссию – просвещение других людей.

Действительно, невозможно произвести проверку в этой области: ни истинности таких утверждений, ни истинности веры упомянутого пророка.

Нет ничего более раздражающего приверженцев религии, чем расцвет множества конкурентов – их незамедлительно объявляют «лжепророками». Вполне нормально, что верующий убежден в своей истине, но это, к несчастью, ведет к тому, что он яростно отвергает истину других, даже если и проповедует любовь к ближнему.

Всегда существует некоторый сговор традиционных религий и властей в том, чтобы оттеснить на задний план то, что называется сектами. Только успех может узаконить новое верование – в соответствии с евангельским принципом, согласно которому о дереве судят по его плодам.

Следует напомнить, что вначале христианство было сектой в иудаизме, а ислам – сектой арабов Мекки.

Слово «секта» само по себе двусмысленно, так как оно напоминает об отсечении, отделении. В то время как его первоначальное значение происходит от латинского «sequi» – «следовать».

Тем не менее человек способен следовать за кем угодно, и история изобилует примерами того, что люди, которых здравомыслящие считают безумцами или шарлатанами, приобретают все же своих последователей.

Человеку свойственно презирать тех, кто думает по-другому. Это приводит к ужесточению положения, к фанатизму, к сектантству как в стане преследователей, так и в стане преследуемых. Слово «преследователь» происходит, впрочем, от того же корня «sequi», который породил слова «следовать» и «секта». Можно ли заключить, что тот, кто следует секте, преследуется? Во всяком случае, трудно приступить к рассмотрению вопроса о различиях между сектами и религиями, стремясь остаться объективным.

Нельзя оспаривать стремление религии к духовности путем поиска связи человека с Богом, даже если оно кажется основанным на непонятной для людей доктрине. Такие критерии обернулись бы отказом от сверхъестественного и отходом, например, от христианства и ислама. В этом случае нельзя было бы считать, что могут существовать и традиционные религии. Это положение, разделяемое многими атеистами, устраняет духовность жизни человека: оно невыносимо для верующих, которые составляют большинство населения Земли.

Но если рассматривать религии как группировки людей, имеющих духовную связь с Богом, то как можно судить об истинности этой связи, ибо только Бог, как сказано к Библии, может читать в сердце?

Однако безоговорочное признание всех сект из уважения к их вероятному духовному содержанию открывает путь махинаторам совести, которые дурачат наивных людей в своих интересах, и безумцам, пропагандирующим свои миражи. Нельзя подвергать сомнению чистосердечие членов секты, которые посвящают себя своему делу, как нельзя отрицать, что в самых традиционных религиях, есть опасные фанатики и любители авантюр.

Современный расцвет сект является проявлением духовных потребностей многих людей.

Где же проходит граница между сектой и религией?

Критерий количества сторонников мог бы претендовать на объективность, однако мы видим, до какой степени он искусственный: поставив более или менее высокий барьер, можно устранить из числа религий те многочисленные духовные потоки, которые явно принадлежат к общему наследию человечества.

И наоборот, некоторые секты, признаваемые таковыми общественным мнением, могут насчитывать несколько сотен тысяч членов (например, муниты) и должны были бы считаться религиями.

Можно было бы выбрать и другие критерии: секта – это движение, обряды которого выходят за обычные рамки до такой степени, что могут быть объектом скандала или насмешек для подавляющего большинства людей – верующих и неверующих. Так, изоляция детей от влияния их родителей или отказ от некоторых видов лечения были бы проявлением сектантства. Эти критерии, основанные на оценке более или менее опасной странности поведения, тоже спорны и неточны. Разве пост рамадана или отказ от противозачаточных таблеток кажутся сегодня более разумными по таким критериям?

Ни оказывает ли любая доктрина религиозного или философского характера, определенное давление на разум того, кто ее изучает? И не скандал ли, когда в семье неверующих или атеистов ребенок хочет стать священником или религиозным человеком?

Можно сказать, что критерий, наилучшим образом характеризующий секту, – это использование веры для достижения целей, не имеющих ничего общего с духовностью (деньги, личные амбиции, политика и т.д.).

Что же из себя представляет секта? По оценкам специалистов в современном мире существует от нескольких сотен до нескольких тысяч сект. Такая множественность сект не случайна.

Секта означает нечто отделенное от целого, в ее начале лежит противопоставление себя существующему порядку вещей, традиционным духовным ценностям. Каждый основатель секты считает себя умнее, добродетельнее, духовнее других. Так, основатель секты «церковь Христа» Кип Мак Кин полагал, что он лучше других понимает Библию и последовательнее других воплощает в жизнь евангельский идеал. Секта — создание человеческое, и учение ее — плод ума человеческого. Как сказал некогда другой видный деятель религиозного сектантства Рон Хаббард: «Чтобы заработать миллион долларов, надо не романы писать, а создать собственную религию».

Секты создаются сегодня не просто в результате какого-то внутреннего душевного заблуждения, а с корыстными целями господства над людьми Как правило, в секту попадает тот, кто не хочет душевно трудиться, искать ответы о смысле бытия, о том, как познать истину. Обычно такой человек ищет легкий путь к духовности и находит его в неком суррогате, при помощи которого его заманивают в секту, где используют потом в корыстных целях.

Каковы же характерные признаки секты? Их необходимо знать, чтобы распознать секту, маскирующуюся, например, под культурное, образовательное или лечебное учреждение.

Секты характеризуются следующими признаками:

1. Секта всегда занята распространением своего учения и вербовкой новых членов особыми средствами. Сектантская пропаганда обращена не к уму или сердцу человека, не к высшим его побуждениям, а к страстям, к подсознанию человека, через навязывание своего вероучения в формах, исключающих рациональное осмысление.

2. В сектах наличествует двойное учение: одно — для рекламы своей секты, для придания ей «человеческого лица», а другое — для внутреннего пользования. Так, в «Духовном центре им. Сергия Радонежского» не веруют ни в Бога, ни в Воскресение Христово, а почитают сатану и практикуют идо-лослужение. Религиозные учения, навязываемые сегодня российским гражданам, в конечном счете направлены на разрушение традиционной российской культуры, а потому всегда будут маскироваться под общепризнанные ценности.

3. Наличие иерархии. Для ознакомления со скрываемым учением человеку нужно быть посвященным на определенную ступень иерархии в секте. Организация всех сект строго иерархична. Например, в секте преподобного Муна существует лестница из многих семинаров — вводный, однодневный, двухдневный, трехдневный, семидневный, двадцатидневный, а также сложная система членства и участия в деятельности секты.

В секте сайентологии Рона Хаббарда человек, оплатив и пройдя начальный курс, узнает в самом конце, что самое главное и интересное будет раскрываться лишь на следующем курсе, за который плата отдельная и т. д.

Иерархичность позволяет держать под строгим контролем и направлять действия членов секты на всех ее ступенях и не допускать критического отношения ни к учению секты, ни к ее лидерам. В секту легко попасть, но трудно выйти из нее. Существует определенный компрометирующий человека материал, собираемый при вступлении в секту на особых процедурах «исповеди» или анкетировании; кроме того, вступивший в секту должен совершить поступок, ставящий его вне традиционных общественных и нравственных связей: отречься от родителей, от веры своих предков, отказаться от принадлежащего ему личного имущества, признать всю свою предшествующую жизнь ошибкой; желающие покинуть секту подвергаются давлению и преследованию со стороны своих бывших «собратьев».

4. Программирование сознания. Членами сект становятся преимущественно люди с неустойчивой психикой, не имеющие ясных нравственных критериев, духовных и культурных знаний. Такие люди, ищущие, но не могущие найти твердых оснований в духовной жизни, как правило, легко внушаемы, то есть готовы отказаться от своей свободы и принять установки своих учителей. При этом человек как бы избавляется от ответственности за собственную жизнь. В результате он оказывается в полной зависимости от сектантского учения, участия в собраниях секты и указаний «учителя» или лидеров секты Специалисты сравнивают сектантскую зависимость с наркотической.

5. Претензия на исключительность. Членам секты внушается мысль о том, что только они — единственно праведные «избранники Божии», что все окружающие люди — существа «второго сорта», обреченные на погибель потому, что не разделяют учений секты. Особенно это характерно для сект оккультного направления, где особый упор делается на «самосовершенствование», то есть развитие в себе «паранормальных» способностей, отличающих членов секты от обычных людей.

6. Тоталитаризм, то есть контроль над многими, а в идеале — над всеми сферами жизни человека. Для этого используются особые поселения сектантов в домах или квартирах, переоборудованных под «монастыри», вовлечение членов секты в непрерывную напряженную деятельность, не оставляющую возможности критически осмыслить сектантское вероучение и личности лидеров. Власть над членами секты является важнейшей целью сектантской верхушки. Ведь результатом такой власти является контроль над имуществом сектантов, их временем и силами, членами их семей.

Многие церкви, такие как «Церковь Объединения» Муна, сайентологии Рона Хаббарда и другие, являются крупными промышленными и финансовыми «империями», ставящими своими целями достижение власти над всем миром. Один из лидеров «Международного общества сознания Кришны» указывает о грядущем обществе «победившего кришнаизма» как об обществе кастовом, жестко контролируемом элитой секты, решающей все проблемы людей, начиная с самого их рождения, например, к какому сословию будет принадлежать новорожденный младенец.

Секты, действующие сейчас в России, можно классифицировать следующим образом:

1. Конфессии, или секты, являющиеся относительно традиционными для России — католики, баптисты, адвентисты, лютеране и др.

2. Тоталитарные секты псевдобиблейской ориентации — «Церковь Христа», «Новоапостольская церковь», харизматические движения.

3. Секты, претендующие на обладание новым «откровением» — «мормоны» (или «Церковь Иисуса Христа святых последних дней»), иеговисты, «Белое братство», «Богородичный центр», движение Муна (или «Церковь объединения»), Аум Сенрике, «Церковь последнего Завета» лжехриста Виссариона и др.

4. Учения и секты, имеющие оккультный характер, ставящие своей задачей развитие в человеке паранормальных и экстрасенсорных способностей: целители и колдуны, восточные культы — кришнаизм, йогическая практика, трансцендентальная медитация, неоведантизм, теософия, антропософия, «живая этика Рерихов», секта сайентологии Рона Хаббарда (центр «Дианетики»), астрология, неоязыческий центр «Ювенир» и др.

5. Сатанинские культы, носящие изуверский характер и опирающиеся в основном на молодежь. В такие группы молодых людей толкают юношеский нигилизм, отрицание авторитета родителей и Бога, жажда безнаказанности. Вербовка в них осуществляется на различных молодежных сборищах, где ребят привлекают оккультными фокусами или наркотиками. Иногда сатанисты прячутся под вывесками философских или культурных обществ. Подростков соблазняют обещанием чудесной силы, полной свободы, обогащением сексуального опыта. Девиз — «делай все, что хочешь, ты имеешь право на все и можешь убить тех, кто посягает на твои права». Все моральные преграды сознательно нарушаются, безнравственность возводится в принцип, сила и безжалостность — в культ.

В обществе, в котором действует множество сект, умирает культура и прогрессирует страшная духовная болезнь — неспособность к различению добра и зла, истины и лжи. Такое общество лишается жизненных сил, коренящихся в религиозно-нравственной области, делается неспособным конструктивно решать свои проблемы и становится пассивным объектом влияния чужой, внешней воли.

Некоторые возразят, что многие традиционные религии испытали в какой-то момент такое искушение, однако здесь речь идет о привнесенных амбициях, а не о цели, выдвинутой религией. Именно поэтому все движения, имеющие эти постыдные цели, остерегаются раскрыть их и рядятся в чистоту религиозных намерений.

Вполне очевидно, что мыслящий человек сможет сам вынести суждение о движениях и организациях, которые мы рассмотрим ниже.

Муниты

Общество по объединению мирового христианства («Церковь Объединения»), созданное в 1954 г. корейцем Муном, добилось серьезных успехов. Хотя точное количество ее приверженцев трудно определить (2 млн. чел. по официальным данным, 400 тыс. – по более осторожным оценкам), оно играет важную роль в общественной жизни, о чем свидетельствуют многочисленные публикации. Однако его влияние, по-видимому, больше сказывается в финансовой и политической областях, чем в духовной.

Доктрина мунитов проста: мир находится в руках сил зла, а коммунистическая империя – воплощение сатаны. Иисус Христос потерпел поражение в борьбе со злом, так как Он не собрал материальных средств для своей победы и умер, не создав семью. Мун – истинный мессия, его жена и он – «родители человечества», они победят сатану, но им нужны финансовые средства, которые верующие стараются собрать, а также политические связи. Приверженцы движения образуют армию избранных, которые будут единственными, кто спасется.

На практике это означает строгую зависимость учеников от иерархии: выборность отсутствует и решения полностью зависят от руководства секты. Даже браки строго регламентируются. Организация выбирает супругов, которые могут сочетаться браком лишь по истечении определенного времени и после того, как они доказали свою преданность делу. Организация располагает интернатами для воспитания детей, так как родители заняты своей деятельностью в организации. Деятельность в основном заключается в прозелитизме и сборе денег для движения.

Повседневная жизнь верующего начинается с утреннего приветствия у фотографии Муна и его жены. Затем – бесконечные заботы: проведение мероприятий, участие в периодически проводимых конференциях пропагандистского толка и коллективном молении, исповедь, трех- или семидневный пост, во время которого пьют только воду или кофе без сахара. Как правило, сон и питание сведены к минимуму. Несмотря на этот спартанский образ жизни, муниты должны улыбаться по любому поводу. Отсутствие улыбки означает присутствие сатаны, и все братья собираются вокруг несчастного, в которого вселился дух зла.

Община характеризуется крайней сплоченностью: каждый находится в зависимости от своего начальника, а уединение категорически запрещено. Мунит, добровольно вступающий в движение, называющее себя религиозным, не получает зарплату и не имеет никакой социальной защиты.

Значительно больше возможностей у руководителей секты. Убежденные и бескорыстные муниты, получившие доступ к руководству, обнаруживают эксплуатацию, пронизывающую всю организацию, и у многих начинается кризис сознания, в результате чего они покидают организацию.

Западное мышление воспринимает мунизм как ловушку, которая может привлечь лишь наивных людей. Шокирует контраст между жизнью низших слоев организации и роскошью руководителей. Личность самого Муна малопривлекательна: он несколько раз привлекался к суду за сексуальные правонарушения и налоговое мошенничество и производит впечатление человека неразборчивого в средствах, который нашел доходную деятельность в соответствии со своими амбициями. Феномен мунизма явно чужд христианству, в одежды которого он пытается рядиться. Мунизм может найти отклик только у тех христиан, которые поддерживают все, что пронизано антикоммунизмом.

Можно заметить, что мунизм вписывается в новые религиозные движения буддистского толка, распространившиеся в Японии с начала века. В частности, нельзя не вспомнить движение Сока гаккай – тоже политизированное движение, которое опирается на Нитирен сосу – разновидность реформированного буддизма, приспособленного к современному миру.

В заключение отметим, что религия мунизма служит лишь идеологической опорой для создания экономической империи и антикоммунистической политической машины. Наиболее сильное влияние мунизма проявляется именно в этих областях: самые крупные средства сосредоточены в Корее, Японии и США, откуда ведутся финансовые операции значительного масштаба в странах Латинской Америки, например в Боливии и Чили. В Уругвае движение Муна имеет газету, две типографии, гостиницу, центр конгрессов и крупный банк.

Ежегодные доходы движения в целом оцениваются в 700 млн. долларов, что позволяет ему подняться на уровень таких фирм, как «Тойота», «Юнилевер» и «ITT».

Сайентология

Эта организация называет себя церковью, уточняя, что она является «прикладной религиозной философией».

Основатель организации – американец Л.Р. Хаббард, написавший основное произведение «Дианетика. Современная наука о душевном здоровье» после опубликования нескольких книг по научной фантастике. В 1954 г. он основал в Калифорнии первую сайентологическую церковь, затем после шумного успеха он исчез с политической сцены в 1977 г.

Несмотря на значительные трудности, эта организация представлена более чем в 30 странах и насчитывает более 2 млн. человек. Ее доходы лишь в США составляют 150 млн. долларов в год.

Это реальный успех, который кажется невероятным, если разобраться, что предлагает эта «церковь». В отличие от религий, которые прежде всего интересует духовная жизнь человека, а потом уже следуют правила жизни и поведения, сайентология провозглашает прежде всего совершенствование поведения, и только те, кто прошел тщательный отбор, получают доступ в систему.

Эта находка не лишена тонкости: легко вербовать прохожих, преимущественно праздных, давая заполнить анкету, анализирующую их поведение. Неизбежно появляется что-нибудь неладное: каждый человек немного депрессивен, неуравновешен или несчастен.

Сайентология заявляет, что у нее есть верное научное средство для каждого случая, вызывающего озабоченность. Человек, поддавшийся этому искушению, представляет интерес для организации: он может покупать билеты на сеансы слушания и очищения и обширную сайентологическую литературу. Если заинтересованный человек отчаянно ищет решение своих проблем, он ощущает живое участие этих самоуверенных людей, которые используют такую наукообразную лексику, что ее трудно понять.

За всем этим нет никакого духовного содержания, и если попытаться узнать, какое видение мира подразумевает эта психотерапия, то попадаешь в мир научной фантастики: у нас живут существа, пришедшие из другой планеты в результате звездной войны и эти существа готовы принести в наш мир здоровье, могущество и счастье, если мы сохраним наш «ментальный реактив», то есть на обычном языке – нашу способность размышлять.

Уловка организации заключается в том, чтобы отбирать с помощью анкеты физически слабых или уязвимых людей, чтобы затем эксплуатировать их до пределов их легковерия. Это «научная» сторона метода, который эффективно действует, если судить по достигнутым результатам.

Разве чтение писаний Хаббарда в специально подобранной компании заслуживает того, чтобы сайентология называлась религией?

По обычным критериям – нет, но название «религия» не имеет никакой юридической защиты, которая существует, например, в отношении товаров. Поэтому решение апелляционного суда в Париже в 1980 г. признало за «Церковью нового понимания» (другое название сайентологии) право называться религией.

«Христианская наука»

Очень деятельная американка Мери Бекер-Эдди, родившаяся в 1821 г., является основателем этого любопытного христианского движения, известного в основном по газете «Крисчен сайенс монитор».

Религиозные идеи основателя не лишены оригинальности до такой степени, что можно задаться вопросом, правомерно ли использовать название «Христианская наука» для этого движения?

Исходя из того, что материя не может содержать жизнь, Мери Бекер-Эдди делает вывод, что наше материальное тело не может познать ни боль, ни болезнь и что речь идет о влиянии нашего воображения. Достаточно быть убежденным в этом рассуждении и постоянно думать об этом, чтобы вылечиться. Любопытно, что ученикам не запрещается посещать врача для большей безопасности.

Таким же образом, для того чтобы искоренить супружескую неверность, следует воздерживаться от половой жизни.

В религиозном плане «Христианская наука» рассматривает себя как Святой Дух. Иисус – не Бог, а человек, который больше чем другие представляет Христа, то есть «Божественную идею» Бога.

Второе Пришествие Христа толкуется как постепенное усиление Его духовного влияния в мире.

Благодаря энергичному руководству Мери Бекер-Эдди, движение имело успех, что позволило ему построить собор на 5000 мест в Бостоне и церкви во многих городах США. Однако движение приобрело известность именно благодаря своей литературе: кроме брошюр сугубо религиозных, возникла идея издавать высококачественную ежедневную информационную газету с единственной статьей религиозного толка в каждом номере.

Пропаганда движения централизована, и послания, читаемые каждое воскресенье в различных церквях США и других странах мира, каждую неделю направляются из Бостона.

Количество приверженцев «Христианской науки» составляло в 1930 г. 300 тыс. человек. Сегодня их количество не превышает 200 тыс. Движение приходит в упадок: за 10 лет закрылось 257 церквей и 97 читальных залов. Во Франции проживают лишь несколько сотен приверженцев этого движения.

«Трансцендентальная медитация»

Это движение, основанное в 1958 г. в Мадрасе Махариши Ма-хеши Йоги, не претендует на название религии. Это техника медитации, которая заключается в интеллектуальном расслаблении с помощью йоги и повторения фраз (мантр), заимствованных из индуизма. Занятия проводятся под руководством преподавателей, которые дают присягу на верность основателю движения.

Моральное богословское обоснование учения отсутствует, и предлагаемая техника допускается к использованию в рамках любой религии. Тем не менее философия, лежащая в основе «Трансцендентальной медитации», по своему содержанию примыкает к индуизму. Она развивает, кроме того, некоторую элитарность: с одной стороны, имеются простые адепты, которые ищут духовный покой, борются со стрессом с помощью йоги и послушно следуют указаниям, а с другой стороны – наставники, которые оказывают интеллектуальное воздействие.

Возникает вопрос о конечной цели этой организации, которая строит свое могущество на финансовых вкладах своих приверженцев. Некоторые дорогостоящие стажировки даже открывают доступ к наслаждению спиритическим парением. Более того, организация располагает структурой, которая кажется чрезмерной для одних лишь целей интеллектуального здоровья, преследуемых ею. «Его святейшество Махариши» руководит «Всемирным правительством века озарения», в распоряжении которого имеется конституция, ассамблеи и 10 министров. Мировая столица находится в Зеелисберге, в Швейцарии, существует 1500 других центров примерно в ста странах, управляемых губернатором, назначенным основателем. Иерархия двойная: обучающая и административная. От последней зависит различная деятельность, очень мало связанная с духовной (гостиницы, предприятия, телевизионный канал в Лос-Анджелесе и т. д.).

По сравнению с этими мирскими делами духовный центр в Индии, расположенный в Ришикеше, вблизи места индуистского паломничества Хардвар в верховье Ганга, кажется очень скромным.

Создается впечатление, что «Трансцендентальная медитация» лишь спиритуалистический фасад движения, цель которого состоит в другом. Существует разнообразие названий организаций – филиалов «Трансцендентальной медитации», например:

ассоциация «За науку созидательного интеллекта»;

Национальная ассоциация медитации;

институт М. Б. R. U. (Европейский исследовательский университет Махариши);

ассоциация «За обеспечение идеального здоровья»;

ассоциация «Образование – совесть»;

«Асис: ремесла – совесть»;

ассоциация «За век озарения»;

союз «За цивилизацию, основанную на объединенном поле». «Трансцендентальная медитация» пользовалась успехом в западных интеллектуальных кругах – в частности, после того, как в 1967 г. к ней проявили интерес «Битлз».

Количество ее приверженцев превышает 2 млн человек во всем мире, в том числе одна треть – в США. Преподавателей – около 15 тыс. Во Франции насчитывается 20 тыс. медитантов и 150 учителей.

«Харе Кришна» (кришнаиты)

«Международное общество сознания Кришны», как официально называется это движение, не стремится к сдержанности: это ее приверженцев можно видеть в больших городах, в светло-розовых одеждах и с бритой головой, неустанно повторяющих под звуки своеобразной музыки молитву в честь бога Кришны (мантру). Если этих красочных персонажей спросить об их религии, они охотно рассказывают о ней: об аскезе, вегетарианстве и т. д. Они уверены в истинности религии. Это оставляет мало места для дискуссии. Случается также встретить в общественных местах (например, в аэропорту) нормально одетого молодого человека, который предлагает роскошные книги об индусском спиритизме за символическую цену, размер которой зависит от щедрости клиента. Это два различных проявления движения, имеющего свои особенности.

Любопытно, что движение «Сознание Кришны», претендующее на выражение чистой индуистской духовности (большим успехом пользующегося на Западе, в частности в США), практически неизвестно в Индии. Если спросить об этом индуистов, то они, в зависимости от темперамента, воспринимают с иронией или раздражением этот суррогат их религии, превращенной в продукт экспорта.

Действительно, хотя Индия и является благодатной почвой для новых религиозных движений и там можно встретить различные учения, движение «Харе Кришна» не связано с индуистской ортодоксией. Кришна – одна из 10 аватар или воплощений Вишну, который сам является богом-хранителем порядка в мире. Следовательно, Кришна весьма условно может считаться высшим богом, более соответствующим христианской культуре стран, в которых распространяется это учение. Декларируемая цель учения – духовное совершенствование для будущей жизни.

Основатель движения «Его Божественная Милость А. Ч. Бхак-тиведанта Свами Прабхупада», настоящее имя которого Абхаи Шаран Де (родился в Калькутте в 1896 г., умер в Лондоне в 1977 г.), провозгласил себя 32-м гуру, которым из поколения в поколение передавалось духовное посвящение Кришны (отсюда следует, что средняя продолжительность жизни гуру составляет более 150 лет, так как Кришна, согласно утверждениям сторонников этого движения, жил на земле 5000 лет назад). Предшественник Абхаи Шарана Де – Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура обучает своего ученика с 1922 г. по 1933 г. ведийским наукам. Бхактиведанта продолжает подниматься по ступеням вишнуизма. Он создает в 1944 г. журнал «Обратно к божественности», отбывает в 1965 г. на грузовом судне в США, убеждает в успехе своего дела одного из участников ансамбля «Битлз» и создает центры своего движения в различных странах: в 1970 г. – во Франции и лишь в 1974 г. – в Индии. Сегодня движение насчитывает около 120 центров (часто таким центром является простой вегетарианский ресторан) в 38 странах мира.

Эта организаторская деятельность сопровождается выпуском 60 переводов ведийских текстов и комментариев к ним. Сообщается, что было продано 80 млн. экземпляров, изданных на более чем 10 языках. Эти книги производят впечатление серьезных работ, со ссылками на санскрите, и издаются на высоком полиграфическом уровне.

Чтобы быть объективным, следует признать, что такая издательская деятельность была бы излишней, если бы речь шла лишь о том, чтобы использовать доверчивость наивных людей на Западе. Очевидно, есть определенная искренность в этом «крестовом походе» Кришны на Запад. Как и в любом движении этого рода, в нем встречаются оригинальные личности: индийский врач, эмигрировавший в США и таким образом возвратившийся к своим индуистским корням, или американский негр, обращенный в эту веру и одевающийся как гуру, чтобы отправиться в Африку проповедовать Кришну.

Однако есть обстоятельства, заставляющие усомниться в чистоте намерений этого движения: дела о торговле наркотиками и оружием расследовались в США и Германии, причем в связи с этим движение в Германии было запрещено. Но прежде всего – это стиль жизни, предлагаемый верующим, который мало совместим с гармоническим развитием личности: верующие часто живут в общине и не имеют ни минуты на размышление. Каким бы ни был священный характер молитвы, обращенной к Кришне, повторение махамантры в течение нескольких часов в день способствует снижению критичности мышления («Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе»). Кришнаиты учат, что легендарная битва при Куруксетре между индийскими царьками древних времен унесла за 18 дней 640 млн. жизней, так как у сражающихся было атомное оружие и еще много другого грозного оружия (что касается текста, то в нем говорится о лучниках и слонах).

Гуру, представляющий Кришну на Земле, внушает своим ученикам все, что он хочет, заставляет их работать бесплатно во имя веры и даже вмешивается в их интимную жизнь, решая вопрос о браке и разрешая половые сношения лишь для продолжения рода. Начальная школа обязательна: дети полностью подпадают под ее влияние, внешние контакты сведены к минимуму. Телевидение запрещено, хотя это, возможно, не самое большое зло. Цель всего этого – добиться слепого повиновения движению.

Финансовые средства организации значительны, хотя количество сторонников не превышает в мире 15 тыс. человек, из них 10 тыс. – в США. Естественно, неизвестно, какие цели, кроме «духовных», будут продолжать осуществлять двенадцать преемников гуру-основателя.

2. СЕКУЛЯРНЫЕ УЧЕНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ХАРАКТЕРА

Сама постановка вопроса о секулярных учениях религиозного характера проблематична. Тем не менее, можно сказать, что включение данной группы учений в настоящее пособие имеет и практическое, и теоретическое значение.

Секулярные учения религиозного характера – это целостные учения о смысле человеческой жизни, объективно претендующие на то же место в жизни людей, какое присуще собственно религиозным учениям. Секулярные вероучения, называющие конечные жизненные цели человека, способны полноценно выполнять все те же функции, какие выполняют религии. Данная претензия проявлялась и субъективно: многие секулярные вероисповедания прямо стремились приобрести форму традиционных религий. Так, последователи социалистического учения Сен-Симона создали общину «религии сен-симонизма» на основании принципов, аналогичных принципам организации христианской церкви; основатель позитивизма Огюст Конт провозгласил «религию человечества», которая, по его замыслу, должна была заменить все традиционные религии. Конт вошел в переписку с иезуитами, в которой доказывал им преимущества новой религии перед христианством, и намеревался возвестить свое вероучение с амвона собора Парижской богоматери. В начале ХХ в. в России сторонники богостроительства считали, что социализм должен стать религией, которая способна заменить христианство для огромных масс населения. Следует отметить, что во многих случаях самые смелые претензии секулярных учений осуществлялись и им удавалось занять место религий в общественной и государственной жизни (так случилось, например, с коммунизмом в России).

Таким образом, значение секулярных вероучений достаточно велико, однако тщетно было бы искать описания, например, «религии человечества» или «религии сен-симонизма» в пособиях, посвященных анализу религиозной жизни народов мира. Необходимость восполнения этого пробела является практическим основанием упоминания секулярных вероучений в настоящем пособии.

На теоретическом уровне данная проблема была поставлена западными теологами и религиоведами, увидевшими в некоторых секулярных вероисповеданиях (особенно в коммунизме) так называемые «эрзац-религии». Однако такой подход предполагает отношение к секулярным учениям как к чему-то новоиспеченному, характерному только для современности; секулярные учения рассматриваются при этом как некий суррогатный ответ на кризис традиционных религий. Между тем, секулярные вероучения можно считать, по крайней мере, не менее древними, чем любая традиционная религия.

Если большинство собственно религиозных учений, санкционирующих существование мировых цивилизаций, сформировались, в основном, в культурной среде Востока, то почти все аналогичные секулярные (мирские, светские) учения впервые появились в Западной Европе. Однако по широте распространения секулярные вероучения опередили даже христианство. Согласно конфессиональной статистике, более миллиарда жителей Земли не исповедуют никакой религии либо считают себя атеистами. ХIХ-ХХ века часто называют эпохой секуляризации. В этот период впервые появляются открытые и массовые секулярные движения, которые не только успешно конкурируют с традиционными религиями.

Главное отличие секулярных учений о смысле жизни от собственно религиозных состоит в том, что связь между человеческим усилием и его результатом интерпретируется здесь не как автоматичная (как в язычестве) и не как живая (как в теизме), но как случайная. В секулярно объясняемом мире, где властвуют силы, совершенно безразличные к характеру человеческой жизни, правильные усилия могут не привести к желаемому результату, а неправильные, напротив, увенчаться успехом. Поэтому человек, если он стремится к чему-то, не должен заслуживать это, а должен просто попытаться взять его. Естественно, что при таких попытках человек руководствуется преимущественно конкретными обстоятельствами и желанием обойтись наименьшими усилиями, поэтому секулярные учения, как правило, не ведут к формированию достаточно стабильных моральных систем, что делает их приверженцев менее способными к длительной сплоченности, а значит, исторически более слабыми, чем язычники и теисты. В связи с этим, открытое и организованное исповедание секулярных учений характерно лишь для некоторых, чаще наиболее благополучных, эпох развития цивилизации.

3. АНТИРЕЛИГИЯ: КОММУНИЗМ

В момент, когда большинство коммунистических режимов рушатся и когда религия, напротив, одержала победу, поучительно проанализировать отношения между марксистско-ленинской идеологией и ее противником – религией, некогда названной «опиумом народа».

Сегодня опыт показывает, что противоречие существует не столько между коммунизмом и религией, сколько между формами тоталитарной идеологии, рядящейся в религиозные одежды, и гуманистической концепцией общества — будь она религиозного толка или нет.

В действительности человек в поисках истины, справедливости и духовности может, в зависимости от обстоятельств и окружения, стать приверженцем одной из этих двух непримиримых позиций.

Две тоталитарные идеологии XX в. трагически пролили кровь: нацизм и коммунизм. Факт, что они сражались друг с другом, не мешает тому, что у них одинаковая глубинная природа. В обоих случаях это теоретическое видение мира, которое те и другие пытались навязать человечеству якобы для его блага, подавляя тех, кто противостоял системе. То, что коммунизм исходит из благородной идеи, а не расистской, как фашизм, обеспечивало ему престиж у близоруких интеллектуалов. Поэтому отношения между коммунизмом и религией изучать намного интереснее, чем отношения с нацизмом.

Анализ общества, сделанный Марксом для своего времени, бесспорно, привлекателен, как и любое схематизированное пояснение явления, позволяющее лучше понять его. Благодаря этому анализу экономические, социальные и исторические факторы эволюции общества были рассмотрены в новом свете.

Первая опасность появилась в связи с двусмысленным использованием слова «научный». Гуманитарные «науки» не могут иметь ту же строгость, что физические науки, так как не имеют возможности проводить повторяющиеся опыты с изучаемым материалом. Марксистский анализ может стать руководством к действию, к созданию политических партий, но он ни в коем случае не может рассматриваться как раз и навсегда открытая истина.

Именно здесь появляется второе фатальное отклонение: вместо того чтобы оставаться научной теорией, то есть гипотезой, которая должна постоянно сталкиваться с реальностью и уточняться, мысль Маркса стала при Ленине и его сподвижниках догмой, вне которой нет спасения. Иными словами, марксизм-ленинизм принял то, что он критиковал в религии: отсутствие рационализма. Истина уступает дорогу идее, отбрасывая все, что не соответствует общей теории, в частности уникальную оригинальность каждой личности: марксист испытывает такое же неудобство перед личностью, как ученый перед исключением из теории, которую он создал. Как и многие исследователи, коммунисты упорно пытаются втиснуть частное в общее.

Оказавшись перед этими затруднительными исключениями, ленинизм и сталинизм не предложили другого решения, кроме как устранить их: они навязывают свою форму общества с жаром религиозных фанатиков, видимо, убежденные в том, что преследования их противников оправданы величием поставленной цели.

Религия, уважающая личность как неотъемлемый результат Творения Божьего, не только противоречит, но и прямо враждебна тоталитарной идеологии. Идеология считает религию антинаучной, ставя тем самым науку и религию на одну доску, словно вера в марксистскую доктрину была научной. Марксистско-ленинская догма утверждает, что религия — синоним суеверия, что она исчезнет благодаря атеистическому воспитанию.

Эти утверждения настолько не соответствовали процессам реальной жизни — в частности, в коммунистических странах, где религия нередко служила убежищем от системы, — что изменение М. Горбачевым курса в отношении религии не вызвало возражений среди советских теоретиков.

Забавно констатировать, до какой степени внешние формы коммунистической идеологии были до недавнего времени карикатурой на религию. Здесь можно найти все... кроме Бога, разумеется:

— догмат — истина, в которую надо верить, — это истина, провозглашенная пророками Марксом, Энгельсом, Лениным, к которым прибавляют в зависимости от традиции Сталина, Мао или руководителя, находящегося у власти, чтобы получилось четыре евангелиста;

— интерпретация догмата тщательно контролируется богословами-улемами — членами руководящего комитета партии;

— верующие, члены партии, будут счастливы. Сверхъестественная (загробная) жизнь не существует, однако в этой жизни существуют привилегии номенклатуры;

— священники, руководящие кадры партии, тщательно подбираются. Они высказываются по всем вопросам общественной жизни, даже в тех областях (например, религия), где они некомпетентны. Их возраст играет решающее значение: священник (пресвитер) происходит от греческого слова «старец». Руководители приобретают мудрость лишь по выслуге лет;

— эти священники имеют миссионерское призвание. Любопытно, что латинское слово «пропаганда» (de propaganda fide) используется как эквивалент катехизиса: агитпроп (агитация-пропаганда) — коммунистический ритуал воспитания масс;

— за рубежом миссионеры должны изучать нравы местного населения, постигать их обычаи, чтобы донести до них догматы в убедительной, но ортодоксальной форме. Сохранение единства церкви требует искоренения стремления к независимости (социализм Тито). Обращенные в веру (местная коммунистическая партия) будут блаженны, если станут мучениками, и они могут быть принесены в жертву высшим интересам дела. Принесение присяги

на верность практиковалось в коммунистическом «московском третьем Риме», и хотя все коммунисты считались равными, но советские «более равны», чем другие;

— литургия выражается в удивительном уважении к форме, даже если она закостенела и обветшала. Вместо церковных служб — церемонии, такие как выборы, празднование годовщины Октября или партсобрания, где все заранее предусмотрено, в том числе и хвалебные самодовольные речи в адрес избранных людей. Никогда не случится ничего неожиданного, не раздастся ни один непредусмотренный голос, а длина речи свидетельствует об иерархической важности оратора. Иногда наблюдалась небольшая самокритика, чтобы поддержать чувство греха, чувство покаяния и умножить усилия для перевыполнения плана;

— искусство лубочного типа стандартизовано как по форме, так и по содержанию. Личное мнение вызывает подозрение, и инквизиция не дремлет;

— еретики — те, кто думает не так, как нужно, — должны быть излечены от этой болезни. Если заклинания — нравоучительные речи — не помогают, то процесс инквизиции приводит диссидентов либо в тюрьму, либо в психиатрическую больницу. Согласно коммунистическому учению, пропаганда и развитие науки позволят создать нового человека, а не поддающиеся им — погибнут. До того как стать революционером, Сталин был семинаристом. Хотя это сравнение, как и всякое другое, не является абсолютным, оно позволяет, однако, высказать несколько полезных замечаний о религии:

— некоторое поверхностное сходство религии и коммунизма не скрывает то, что, несмотря на общую теоретическую цель — благо человечества, — существуют коренные различия в концепции человека: в одном случае — творение, в другом — необъяснимая самоорганизация атомов. Иначе говоря, не форма является определяющей: она лишь оболочка и, как это ни парадоксально, коммунизм подтверждает, что нельзя судить о религии только по ее ритуалам и обычаям;

— независимо от того, является ли человек верующим или нет, тоталитаризм задевает в нем какие-то струны, которые толкают человека в его объятия: если кто-то убежден, что он является носителем истины, то он естественно полагает, что другие фатально ошибаются и что это недопустимо. Поистине нужно стремиться к тому, чтобы религия полностью строилась на любви между людьми, чтобы несколько уравновесить эти склонности нашей натуры;

— парадоксально и то, что научная мысль учит, что истина всегда относительна, однако, по-видимому, коммунизм в большей степени, чем религии испытывает трудности в научном обосновании своей доктрины.