Поиск по сайту
Проект публикации книги «Познай самого себя»
Узнать, насколько это интересно. Принять участие.

Короткий адрес страницы: fornit.ru/6105
Список основных тематических статей >>
Этот документ использован в разделе: "Список теоретических статей"Распечатать
Добавить в личную закладку.

Религия в современном научном представлении.

В статье кратко показана история изучения религии, её социальная и психологическая функция в обществе.

Относится к разделу Наука

Статья существенно не соответствует мировоззренческой направленности сайта Fornit!
Эта статья опубликована автором самостоятельно с помощью автопубликатора и отражает личное мнение автора, критикуемое в материалах этого сайта. Оценка публикации может даваться в виде голосования (значок качества) или обосновано в обсуждении. Ссылки на обе эти возможности есть внизу статьи.

В изучении религии можно выделить три направления: теологический, философский и научный.
Теология изучает сущность религии только в рамках неоспоримости существования бога. Постулируется, что понять суть религии может только верующий человек, так как только он имеет непосредственный религиозный опыт, только ему открыт доступ к истинно религиозному знанию.
Философия, не предполагая заранее существование "высшего", изучает религию как возможный инструмент познания, смысл религиозного понимания мира, его соответствия реальности.

Социология религии
В XIX веке появляется ещё один подход к изучению религии - научный. Научное знание опирается на эмпирическй материал и его анализ с помощью методов, присущих научному мышлению. В конце XIX века религиеведение выделяется в самостоятельную область научного знания - науку, изучающую религию как составную часть культуры в самом широком её понимании, в том числе и её психологический аспект. Научное знание объективно, поэтому задача учёного как и школьного преподавателя не состоит в критике или защите религии и не совпадает с задачами религиозного проповедника или атеистического критика.
К XIX веку, как следствие открытия новых континентов и народов, накопился богатый материал о разнообразных формах и типах религии в том числе и прошлых цивилизаций. Было выявлено определённое сходство между индийскими, греческими, римскими и библейскими мифами. Исследования месопотамской цивилизации позволило сделать вывод, что Ветхий завет не является "откровением Божьем", а имеет предисторию в религиозных обычаях древнего Вавилона.
Установлено, что развитие религиозных представлений идёт от магии к тотемизму, и далее - к появлению этической религии, с верой в высшее духовное существо, творца мира, устанавливающего нравственные законы и являющегося источником добра.
Появляется интерес к вопросу о роли религи в обществе и связи её с социальными процессами. Например О. Конт (1798-1857), который ввёл само понятие "социология", считал, что религия представляет собой первую стадию человеческого духовного развития, на смену которой приходит метафизика, сменяемая затем наукой. Конт видел в религии связующую общество силу, которая была наиболее необходима в средние века при феодальном строе и полагал, что уже скоро человечество не будет нуждаться в религии, заменив её научным просвещением. Однако впоследствии Конт пришёл к выводу, что религия необходима, но это должна быть новая религия - культ человечества, как единого "Великого существа".
К. Маркс (1818-1883) также считал религию связующей общество силой. Однако религия по его мнению была внешней, принудительной силой поддержания социального порядка - "опиумом народа" (не в смысле отравой, а утешением) - и обусловлена социальным неравенством.
В целом, в первой половине XIX века преобладает критическое отношение к религии, что продолжает традиции эпохи Просвещения и обусловленно в том числе и религиозными войнами XVII - XVIII веков.

В результате промышленой революции во второй половине XIX века в обществе всё более дифференциируются сферы экономики, политики, религии, морали и т.д., что позволяет взглянуть на религию более объективно. В этом смысле показательна концепция Э. Дюркгейма (1858-1917), которого считают основоположником социологии религии.
По мнению Дюркгейма "элементарной" формой религии был тотемизм. Совместное переживание членами группы их связи с "высшей силой", представленной в тотеме, укрепляет чувство солидарности, социального единства племени. Таким образом, почитание тотема - это почитание своего социума, признание его высшей власти над каждым.
Дюркгейм видел в религии особое социальное действие направленное на священный объект, поэтому в религиозном сознании по его мнению есть два мира - священный и профанный, которые не смешиваются между собой. Смысл религии в культивировании социального чувства, обеспечении влияния коллектива на индивида через целостную систему верований и обрядов, представленных церковью. Дюркгейм полагал также, что оценка религии в категорих истинности или заблуждения не важна и не имеет смысла, важно только справляется ли религия со своей функцией.
Представления Дюркгейма хорошо объясняют нынешнее уменьшение влияния религии на общество. Общество, которое раньше было предметом поклонения, сейчас становится предметом исследования. Социальный настрой проводимый в общество через церковь, теперь утверждается в научном знании, понимании нужного. Религиозное чувство находит отражение в морали, гуманизме, социальной солидарности.
Форма и роль религии меняется вместе с обществом. Архаическим обществам присущ "механический" тип солидарности - поглощение индивидуального сознания коллективным. Вследствии всё большего разделения труда коллективное начало утрачивает прежнюю силу, сменяясь "органической солидарностью", основанной на осознании собственной индивидуальности и взаимозависимости. Но совершенно очевидно, считает Дюркгейм, что на определённых этапах истории общество не может существовать "без богов".
М. Вебер (1864 - 1920) дополнял позицию Дюркгейма, применительно к современным взаимосвязям религии и общества. Вебер обосновывал, что учение одного из реформаторов христианства Ж. Кальвина (1509 - 15064) сыграло основную роль в возникновении "духа капитализма". Учение Кальвина утверждало изначальную божественную предопределённость судьбы человека, следовательно, никакие "угодные богу" поступки не помогут попасть на небо, изменить предначертанное. Искусство, развлечения, созерцание - объявлялось греховным. Единственным способом "правильной" жизни была аскеза и труд, только по результатам которого можно понять избран ли ты богом (если труд принесёт достаток).
Таким образом, сами внутрицерковные процессы, следуя логике развития общества, приводили к "разволшебствлению" деятельности человека, делая её ориентированной на достижение личного успеха, нужного результата, "отодвигая" бога за грань насущного существования.
В понимании и Вебера, и Дюркгейма и большинства современных социологов основной функцией религии в является смыслополагание, продуцирование сверхстимула. Религия помогает осознать людям свою моральную общность, показывая значение группы к которой они принадлежат среди других людей населяюших мир.
Общество не может существовать без следования определённым узаконеным образцам поведения. В этом смысле изначальная функция религии не в легитимизации той или иной правовой нормы, закона, а в принятии самого нормативного порядка, морального фундамета общества, определении "значения" жизни в самых глубинных её основаниях.
Религия выступает альтернативой радикальным политическим силам, но может включаться в движения, направленные на разрушение существующего порядка, что в определёной ситуации функционально полезно для общества. Например религиозно мотивировано было движение против апартеида в США, которое возглавлял Мартин Лютер Кинг (1929 - 1968). Таким образом, и функциональная, и дисфункциональная роли религии являются взаимно дополняющими, следовательно, случаи, когда религия является дезинтегрирующим фактором, не могут быть основанием для отнесения её к социально вредной паталогии.

Магия
Один из основоположников социологии Б. Малиновский (1884-1942) в 20-х годах XX века изучал жителей Тробрианских островов, на основании чего пришёл к пониманию мышления так называемых примитивных народов. До этого господствовало мнение, что на низшей стадии развития человека мышление носит пралогический характер. Считалось, что магия, как способ влияния на происходящее, присущий первобытным обществам, коренится в невежественности, обрекая усилия человека на неудачу, в отличии от религии, имеющей социальное значение; что наука обрекает магию на забвение, приходя ей на смену.
Малиновский же показал, что эти первобытные люди мыслят вполне рационально в областях, где их деятельность им подвластна - охота, быт и т.д.. Магия же привлекается там, где есть значительные элементы риска, невозможность рационально повлиять на результат.
Согласно разработанному им функциональному подходу к религии и культуре в целом, каждый обычай, идея, верование имеет в обществе некую жизненную функцию. Главная из них - поддержание стабильности общества. Функция магии здесь, согласно Малиновскому, помогать человеку справляться с ситуациями над которыми он не властен, преодолевать страх, обретать надежду в, казалось бы, безнадёжных обстоятельствах и таким образом преодолевать трудности. То есть как и религия, магия является факторoм интеграции общества, способствующим прогрессу в конечном итоге. Следовательно, как и религия, магия не зависит от уровня развития науки, в том смысле, что всегда будут обстоятельства, в которых наука бессильна. Таким образом, несмотря на внешнюю видимую нерациональность, в магии, тем не менее, есть рациональный смысл.

Психологический аспект религии
Представление о религии будет неполным без анализа религиозных представлений с точки зрения психологии. Все развитые религии, в особенности буддизм и христианство, имеют хорошо разработанную систему психологического воздействия, а священник воспринимается как человек, заботящийся именно о душе верующего.
К первой половине XX века сложились три основных подхода к объяснению поведения человека: в одном всё сводилось к врождённым инстинктам, в другом к социальным условиям и общественным отношениям, третий подход был представлен психоанализом, берущим начало от работ З. Фрейда.
Например психолог У. Джеймс (1842-1910) полагал, что религиозное переживание есть именно религиозное переживание, переживание мистической тайны, красоты, не имеющее прямых аналогов в других эмоциях человека. Джеймс считал, что религия - это некий психологический механизм благотворно воздействующий на людей, помогающий обрести уверенное и позитивное отношение к жизни, что именно в этом её основное социальное значение. Религия облегчает страдание, несёт надежду, поощряет творчество и т.п.. Джеймс предполагал, что религиозность дело глубоко индивидуальное, каждый человек может быть более склонен к или "религиозному опыту" познания, или к "научному".
По мнению З. Фрейда (1856-1939) религия это способ защиты общества, культуры от животных инстинктов индивида. Но Фрейд считал этот способ ненадёжным, иллюзорным, который как и любая иллюзия рано или поздно потерпит крах. И что только человеческий разум, наука могут стать прочным основанием морали. Религию Фрейд полагал неким общечеловеческим психозом, навязчивой идеей.
В противоположность ему К. Г. Юнг (1875-1961) считал религию наоборот необходимой для психического здоровья.
В целом, на ранних этапах психологического анализа религии преобладали представления о "верующем" как об ограниченной, догматической, социально пассивной личности. Что основывалось на мнении об устремлении верующего к спасению в загробной жизни, не ценности для него земного. Другой стороной означенного представления являются исследования, в которых предпринимались попытки доказать склонность религиозных людей к альтруизму и просоциальному поведению.

В современном научном понимании религия не рассматривается как самостоятельный фактор, влияющий на поведение человека. Линейной зависимости между религиозностью и другими характеристиками личности, её адаптивностью или душевным здоровьем не обнаружено. Поэтому отношение к человека к религии - это только проблема ценностей, выбора путей самореализации, проблема личной свободы и ответственности.
Истинным мерилом смысла человеческого существования является совесть. Мы не можем заранее знать смысл своей жизни, верный путь для самореализации, нет гарантии, что кажущийся нам правильным нынешний путь не станет тупиковым. Различие между человеком религиозным и нерелигиозным, по мнению известного психиатра В. Франкла (1905 - 1997), что нерелигиозный человек не задаётся вопросом о "высшей инстанции", высшей инстанцией для него является его совесть. Для религиозного человека такой инстанцией является бог. В этом случае "психологический смысл" бога - это персонализированная совесть, совесть представленная в качестве личности. То есть можно говорить, что все люди живущие по совести одинаково религиозны, различия в том, как они её называют - совестью или богом. Разговор с собой, с собственной совестью или с богом - вопрос интерпретации, а не качественного различия.
Таким образом, на психологическом уровне религиозность сводится к функционированию систем (катарсис, исповедь, медитация), не являющихся специфически религиозными, но которые обеспечивают возможность психотерапевтического воздействия и для религии.

Заключение
Как сейчас понятно, бытовавшее на ранних стадиях изучения религии, противопоставление науки и религии лишено смысла. Рост научного знания не приводит к вытеснению религиозной веры. Конечно, между научным пониманием и религиозным случались столкновения, но в этой борьбе наука обрела самостоятельность, выкристализовавшись в понимание, согласно которому мир может быть объяснён из него самого. Само по себе научное знание не определяет мировоззренческую ориентацию, среди учёных есть как верующие так и атеисты.
Наука не должна становиться фетишем, это не единственный способ самореализации, у каждого человека своя истина - свой смысл жизни, который человек постигает как в науке, так и в искусстве, философии, повседневной жизни. Поэтому ни религия, ни атеизм не должны рассматриваться в качестве государственной политики или части школьного образования. Атеизм, как и религия, исключительно частное дело человека. Уважение свободы совести подлинный признак гуманного общества.

Атеизм
Отрицание существования бога, отсутствие религиозности не является прерогативой только последнего времени. По-видимому, богоборческие настроения существуют столько же, сколько существует религия. Например ещё в "Песне арфиста" - памятнике литературы Древнего Египта, говорится, что людям ничего неизвестно о загробном мире: "Никто еще не приходил оттуда, чтобы рассказать, что там...". А потому, задаётся вопрос - разумно ли жить с оглядкой на небо? Что типично для критического отношения к религии того времени - думать не о смерти, а о жизни.
Древнегреческий философ Эпикур (342-271 до н. э.) считал, что человек должен освободиться от страха суеверий, стремиться к счастью в земной жизни и не думать о загробной, которая есть лишь иллюзия. "Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить". Эпикур полагал, что причина веры в богов страх и бессилие человека перед лицом природы.
В Новое время можно выделить французских материалистов XVIII века Дидро, Гольбаха, Гельвеция, которые видели в религии опору феодального деспотизма и тирании, основанную на суеверии, невежестве и обмане. Например Гольдбах писал: "Достаточно открыть глаза, чтобы увидеть, сколь опасно для человечества духовенство. Оно стремится поработить дух и потому объявляет войну науке и разуму. Священники, эти враги человечества, чтобы держать в повиновении своих сограждан, стремятся обречь их на невежество, нужду. Они развращают народ, разрушают его талант и способность к действию. Они обогащаются, пользуясь легковерием людей. Церковь должна быть лишена светской власти."
К. Маркс считал, что вопрос не в разоблачении религиозных предрассудков и неразумия, а в изменении социальных отношений. По его мнению в религиозности виновато классовое общество, отчуждающее человека от результатов его труда. Религия отомрёт за ненадобностью как только исчезнут социальные предпосылки для неё, человек станет свободным творцом своей жизни.
Бертран Рассел (1872-1970) крупнейший английский философ, математик, последовательный и убеждённый атеист, писал "Нам надо стоять на своих собственных ногах и глядеть прямо в лицо миру - со всем, что есть в нем хорошего и дурного, прекрасного и уродливого; видеть мир. Таким, каков он есть, и не бояться его. Завоевать мир разумом, а не рабской покорностью перед теми страхами, которые он порождает. Вся концепция бога является концепцией, перенятой от древних восточных деспотий. Это - концепция, совершенно недостойная свободных людей: Хорошему миру нужны знания, добросердечие и мужество: Хорошему миру нужны бесстрашный взгляд и свободный разум"
В настоящее время большая часть людей живущих на Земле считает себя верующими той или иной конфессии или признающими существование некой высшей силы. Но также фактом является и растущая численость не религиозного населения.
Между религиозным и нерелигиозным отношением к действительности есть важное различие. Верующий ощущает себя связанным с всезнающей и всемогущей силой - творцом, волю которого он должен выполнять. Это совсем не исключает жизненную человеческую активность, более того, в некоторых религиях это утверждаемая божья заповедь, необходимая к выполнению. Поэтому и с точки зрения религиозного человека многое в его жизни зависит от него самого, от его стремлений и настойчивости.
Нерелигиозный человек сам ищет в себе силу следовать добру, отвергая зло. Над ним нет ничего непознавемого, никого, в рамках неизвестной воли которого он существует. Сам человек - это и есть высшая ценность.

Используемая литература:
1. Религиеведение. Гараджа В.И.
Учебное пособие из электронной библиотеки социологического факультета МГУ им. М. В. Ломоносова.


Дополнительно:
2. Социолог сосчитала верящих в Бога учёных
3. Религия: полезная адаптация, побочный продукт эволюции или «вирус мозга»?
4. Зачем смешивать....
5. Религиозность населения не способствует процветанию общества.
6. Может ли эволюционная психология объяснить феномен террористов-самоубийц?

Исследования ВЦИОМ
7. Церковь и общество в России: Динамика перемен
8. Закон божий или светсткая этика: чему учить детей в школе?

Опросы ФОМ
9. Религиозная идентичность и воцерковленность 2008 год.



Автор Psina
Список публикаций >>

Обсуждение Сообщений: 59. Последнее - 28.01.2012г. 10:01:47
Оценить работу >> пока еще нет оценок, ваша может стать первой :)

Об авторе: Статьи на сайте Форнит активно защищаются от безусловной веры в их истинность, и авторитетность автора не должна оказывать влияния на понимание сути. Если читатель затрудняется сам с определением корректности приводимых доводов, то у него есть возможность задать вопросы в обсуждении или в теме на форуме. Про авторство статей >>.

Тест: А не зомбируют ли меня?     Тест: Определение веса ненаучности

Поддержка проекта: Книга по психологии
В предметном указателе: Базовые представления о мире | Бог | Гносеология | Журнал Достижения науки, техни... | Мистические теории | Наука | Наука и техника | Научная картина мира | Научная религиозная картины мира | Научная фантастика
Последняя из новостей: О том, как конкретно возможно определять наличие психический явлений у организмов: Скромное очарование этологических теорий разумности.

Нейроны и вера: как работает мозг во время молитвы
19 убежденных мормонов ложились в сканер для функциональной МРТ и начинали молиться или читать священные тексты. В это время ученые наблюдали за активностью их мозга в попытке понять, на что похожи религиозные переживания с точки зрения нейрологии. Оказалось, они похожи на чувство, которое испытывает человек, которого похвалили.
 посетителейзаходов
сегодня:22
вчера:11
Всего:10431268

Авторские права сайта Fornit
Яндекс.Метрика